Православное осмысление проблемы эвтаназии

В соответствии с этим смерть воспринимается как небольшой этап, часть продолжения жизни – не как точка в его бытии, а как запятая. Тогда возникает примирение с судьбой, не как вола, беспомощно и безропотно, бредущего на бойню смерти, а как измученного сына, радостно – через смерть, как последнее препятствие – спешащего в объятия Отца.Святитель Николай Сербский советует «не поддавайся, раскрой раненной иллюзии, которую называют «борьбой за жизнь». Это выражение имеет смысл лишь в том случае, когда означает «борьбу за Бога»; во всех остальных случаях оно бессмысленно. «Борьба за жизнь» означает борьбу за как можно более продолжительное существование тела здесь – на земле. И это, следовательно, борьба не за жизнь, а за тело… Жизнь не завоевывается, жизнь по доброй воле дается Дарителем жизни. У тех, кто ведет борьбу за жизнь, не думая о Боге, как Источнике жизни, Бог отнимает свою жизнь и оставляет их, как пустые горшки.Православное понимание непостыдной кончины включает подготовку к смертному исходу, который рассматривается как духовно значимый этап жизни человека. Больной, окруженный христианской заботой, в последние дни земного бытия способен пережить благодатное изменение, связанное с новым осмыслением пройденного пути и покаянным предстоянием перед вечностью. А для родственников умирающего и медицинских работников терпеливый уход за больным становится возможностью служения Самому Господу, по слову Спасителя: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25. 40). Сокрытие от пациента информации о тяжелом состоянии под предлогом сохранения его душевного комфорта нередко лишает умирающего возможности сознательного приуготовления к кончине и духовного утешения, обретаемого через участие в Таинствах Церкви, а также омрачает недоверием его отношения с близкими и врачами [10]. 
Подводя итог, отметим, что для православного христианина проблемы эвтаназии как таковой не существует, потому что он полностью отвергает. Это проблема секуляризованного общества, которое все активнее вторгается в вопросы жизни и смерти, переходя границу своих полномочий. Эвтаназия однозначно должна рассматриваться как убийство. И нет никаких предпосылок для убийства на основании уменьшенной ответственности (основываясь на возрасте или болезни) и нет предпосылок для убийства из сострадания даже по просьбе человека. Точно так же не признается право умереть, так как человеческая жизнь принадлежит Богу (Псалом 24:1), а не является собственностью человека. Жизнь человека – это дар Бога, и только ему позволено решать, когда эта жизнь должна прерваться.
















Заключение
Самая большая опасность, сопряжённая с эвтаназией состоит в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную принципом «не убий». И, по меньшей мере, нелогично требовать нравственной санкции на действия, которые направлены против основополагающего принципа самой нравственности. Эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Как сказано выше, сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а выбор между разными способами умирания, и если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишён её при умирании? Однако выбрать смерть или достойно вести себя перед лицом смерти – не одно и то же. Точно так же совершенно разные вещи − «облегчить» человеку процесс умирания подобно тому, как облегчить процесс рождения, или убить его. Следует подчеркнуть, что современное развитие медицинских технологий парадоксальным образом способствует усилению популярности эвтаназии. Попытки «властвовать над смертью» есть результат антропоцентристских притязаний на господство над природными процессами и восприятия смерти как «ошибки природы» или «неудачи, неумения врача», а не закономерного и необходимого этапа в развитии любого человека.








Список использованной литературы:
Капинус О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление. – М.: Буквоед, 2006. – 399 с. – С. 63.
Дмитриев Ю.А., Шеленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Право и медицина. 2000. № 11. С. 105.
Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М.: «Литера», 1997. – 224 c. – С. 166.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, 2000. ‒ С. 80‒81.
Умерщвление «законное и безопасное» // Интернет-журнал Сретенского монастыря. URL: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/society/euthanasia.htm (дата обращение 01.11.2012)
Цит. по: Филимонов С., священник. Церковь. Больница. Больной. – СПб.: Общество святителя Василия Великого, 2004. – С.303-304.
Диакон Михаил Першин За гранью эвтаназии: легко ли "легко умирать"? // Альфа и Омега. - 2005. - № 1. - С.294-295.
Калиновский П. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. – Екатеринбург: Рус. энцикл., 1994. – 340 с. – С.125
Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: АСТ, 2001. – 672 с. – С.531.
См. Несколько слов об эвтаназии (духовные механизмы медицинского самоубийства) // Журнал «Церковь и медицина». – 2010. – №6. – С. 72-74.













13