Театрализация как способ активизации восприятия музейной информации

Этнографический музей представляет собой поле воспроизводства культурных традиций, обычаев, уклада жизни народов — т.е. субъектов культурно-исторического процесса. Глава 3. Разработка театрализованной программы на базе этнографического музея3.1.Культурно-образовательная деятельность этнографического музеяКоллекционное собрание Российского этнографического музея – одно из крупнейших этнографических собраний в мире. Оно насчитывает около 600 тысяч музейных памятников, или, выражаясь языком работников музеев, единиц хранения. Две трети этого собрания составляют подлинные вещи, которые широко использовались в повседневном быту, обрядах и праздниках.Помимо «вещных» экспонатов, музей хранит 180 тысяч негативов и фотоотпечатков, документально фиксирующих разные стороны традиционной жизни людей в ее национальном своеобразии. 13 тысяч рукописных материалов содержат интереснейшую этнографическую информацию о народах России, прежде всего, собранную сотрудниками музея во время экспедиций. Дополняют эти материалы 13 тысяч этнографических рисунков и графических листов, выполненных также во время экспедиций разных лет.В коллекционном собрании Российского этнографического музея представлены памятники культуры всех 157 народов, в разное время населявших территорию бывшей Российской империи, бывшего Советского Союза и современной Российской Федерации. Общее пространство проживания этих этносов включает почти все природно-географические зоны и типы ландшафтов: от арктической тундры северной Европы и Сибири до субтропиков Закавказья, переходящих в пустыни Казахстана и Средней Азии.Музей собирает и тщательно хранит памятники культуры и быта как многомиллионных народов, так и этносов, численность которых не превышает нескольких сотен человек. К последним относятся, например, такие народы Сибири, как энцы, ороки, тофалары, кеты, негидальцы, традиционный быт которых в прошлом уже невозможно представить без изучения музейных коллекций. Музей по праву гордится тем, что количество экспонатов по многим из малочисленных народов во много раз превышает численность самих этих народов. Фотоколлекции дают представление об антропологическом облике народов России, в массе своей представленных европеоидной и монголоидной расами со множеством смешанных переходных типов в зонах контактов. Помимо экскурсий, музей проводит еще ряд видов образовательной и развлекательной деятельности: это различные квесты, загадки и игры для детей, это мастерклассы и школы ремесел, где дети учатся вышивать, валять войлок, писать буквы и т.д. Здесь выставка выступает скорее как совокупность объектов, которые нужно взять как образец для собственной деятельности, или опять же якорь для воображения, позволяющий раскрыть педагогу перед детьми разнообразные темы традиционной культуры. Отдельно нужно отметить работу музея с детьми-инвалидами, для которых в музее устраиваются специальные занятия в рамках арт-терапии.Музей сотрудничает с целым набором вузов Санкт-Петербурга, то многие студенты приходят на выставку, чтобы получить представления о тех или иных аспектах вещного мира традиционной культуры. Например, студенты училища им. Штиглица приходят на выставки и зарисовывают вещи (в основном костюмы), их орнамент, покрой и т.д. (инф. 1). Студенты из Университета технологии и дизайна приходят на лекции по выставкам, связанным с профессиональными темами (текстиль, одежда, дизайн и т.д.). Это касается и студентов-этнографов с кафедры этнографии и антропологии исторического факультета СПбГУ. Чаще всего речь идет именно о заданиях, которые преподаватели дают в отношении этих объектов, хотя, вероятно, некоторые студенты приходит и по доброй воле. В общем, выставка этом смысле теряет единство своей идеи, так дорогой экскурсоводам, и скорее распадается на ряд конкретных объектов, которые нужно зарисовать, разделить на составные части, включить в голове в разнообразные контексты и сделать из них возможных репертуар для своей дальнейшей творческой деятельности (или сдачи контрольной работы преподавателю).Благодаря «многонациональному» составу коллекции музея служат бесценным источником для изучения сложных национальных процессов на огромной территории Евразии на протяжении трех последних веков. Музей ежегодно организует 10–12 временных выставок по материалам своих коллекций на площадках самого музея, 7–8 выставок за рубежом и столько же в музеях и выставочных залах России.Основной метод работы студии, широко используемый и многими другими коллективами, можно назвать моделированием, то есть смысловой реконструкцией. Данный метод позволяет практически, с учетом общей картины исторической эпохи — от идеи (через отбор материала), определения концепции (воплощения смысла) — приступить к творческой интерпретации. Притом следует помнить, что «модель и отображаемый при ее помощи объект находятся в отношении сходства, а не тождества», уступая «оригиналу» в силу своей абстракции. Важно, что в реконструкции решающее значение обретает контекст, интерпретация которого должна учитывать природный ритм архаичной культуры, воплощенный в фольклорных формах.По нашему мнению, такой метод, может быть, применим при современной эстетической реконструкции традиционных праздников календарного цикла, а также некоторых обрядов, утративших свое прежнее; сакральное значение, — например; свадебных.Другойрецептивный метод, или метод подражания, часто используемый в работе городских фольклорных коллективов, дополняет созданную модель. «Подражание представляет собой бытийность, преобразованную таким образом, что она продолжает указывать нам на то, из чего она возникла», то есть, словами Г. Гадамера, «то, что и без того существует». Этот метод требует особого отношения к объекту подражания (информатору), как высокохудожественному образцу народного искусства, а также убедительной исполнительской интерпретации, устремленной к достижению художественной идентичности с оригиналом. Этномузыкологи предупреждают, что добиваясь подобия в звуке, пластике, городские исполнители иногда начинают ощущать себя носителями традиции. Пытаясь идентифицировать себя с культурой, к которой они не принадлежат, ошибочно стремятся к внешнему подобию в одежде. Забывая, что находятся лишь в начале длинного пути освоения традиционной культуры. «Важен момент внутреннего изменения, - советовал научный сотрудник ГРЦРФ М.М.Горшков. — Изменившись внутри, человек и внешне предстанет по-другому. Так, как нужно». Задачи, решаемые данным методом, как правило, представляют современный процесс освоения локального стиля с целью сценической демонстрации образцов народного исполнительского искусства.Обучение навыкам свободного владения традиционным текстом (музыкальным, литературным, игровым) является самым сложным направлением в работе студии. Известно, что владение мастерством импровизации является одним из основных признаков традиционной культуры. На это указывал П.Г. Богатырев, подчеркивая «диалектическое единство традиции и импровизации». Опыт показал, что для достижения результата требуется полное погружение в исследуемый материал всеми возможными способами:. прослушивание доступных многомикрофонных аудиозаписей, обучение у носителей традиционного стиля, практика индивидуальной и коллективной импровизации заданного мотива, изучение публикаций, архивного материала исследования. По мнению народных исполнителей, без свободного варьирования слово звучит вяло, схематично, не играет и песня «не летит». «Особенно ярко проявляет себя импровизация — замечал П.Г.Богатырев — в сатирических и комических сценах народных драм и драматических действ». Именно в фольклорном театре, где публика хорошо знала текст и сюжет традиционного действа, очередное повторение требовало новизны. Поэтому в процессеисполнения, основанного на стилистическом каноне, каждый раз должно происходить новое творение, отражающее творческую индивидуальность певца, рассказчика, актера, коллектива. Но постоянное обновление, отсутствие фиксации наиболее удачных вариантов текста, всегда отражается на качестве представления. Известно, что с такой трудностью встречались аутентичные коллективы, ведущие концертную деятельность, например хор Г.Яркова, М.Пятницкого. В театре тоже. Однажды режиссер В.Э.Мейерхольд, высказал мысль- о том, что «основная проблема современного театра - это проблема сохранения импровизационности актерского творчества в сложной и точной режиссерской форме" спектакля». Во время представлений артисты- «Пан-театра», придерживаясь фабулы действа, всегда готовы к возникающим в игре с публикой ситуациям, живо, свободно реагируют на них жестом, метким словом. Но такая свобода достигается многократным повторением, в результате понимания смысла календарного действа и соответствующего ритуального поведения. Здесь чрезвычайно важна роль специалиста этнографа, фольклориста, под руководством, которого происходит актуализация традиционных форм культуры. Именно интерпретация специалиста придает действу органичное единство — стиль, традиционный образ, характер поведения артистов с публикой, использование бытовой утвари, одежды, обуви и т.д.В институциональном пространстве музея коллектив студии являет собой общность, занятую исследованием и освоением русской традиционной культуры в ее визуальных формах. Он также осуществляет просветительную работу со школьной аудиторией через актуализацию основных русских календарных праздников, концертов народной музыки, игровых программ. Возвращение к традиционным игровым формам фольклора, соответствующим календарному периоду, способствует, понашему мнению, лучшему пониманию аудиторией смысла традиционной структурированности годового цикла и формированию у людей культурных стереотипов; Опыт работы показал, что дети быстро усваивают и с удовольствием участвуют в календарных обрядах (например, таких, как «колядование», «закликание весны» или «похороны мух») самостоятельно без участия взрослых. Подобного рода актуализация, по нашему мнению, представляет собой полноценный акт подлинного художественного творчества, способ современной исполнительской интерпретации, опирающийся на каноническое «искусство эстетики тождества» (Ю. Лотман).Много лет, еженедельно, по согласованию с дирекцией в этнографическом музее репетирует детская фольклорная студия «Жаворонок». Занятиям проводят опытные педагоги, сотрудники «Пантеатра». Открытые уроки музыкального фольклора в музее, в сочетании с предметами материальной культуры, привлекают внимание посетителей. Участие в музейных просветительных программах и календарных, народных праздниках, творческие встречи с национальными: фольклорными коллективами, выступления на фольклорных фестивалях эмоционально воздействует на воспитанников студии и дает положительный результат. Постигая народное искусство, в котором ассимилированы, традиционные нормы, и ценности культуры, дети. научаются уважению к историческому наследию страны, гармоничному, отношению к окружающему миру и созидательному отношению к себе. В процессе формирования этнического сознания детей большую помощь оказывают их родители. Совместное участие в музыкальных программах, где взрослые аккомпанируют детям, спектаклях и праздниках, гастролях, работе мастер-класса традиционной куклы, плетения, вышивки - во всех направлениях творческой деятельности старшие вместе с младшими. Общий интерес укрепляет взаимопонимание в семье, гармонию отношенийв коллективе. Так же как и фольклорный театр, детская студия представляет собой неформальный институт, в котором обеспечивается социальная интеграция, удовлетворяется потребность личности в творческой реализации и закрепляется в его сознании система правил и норм поведения, основанных на преемственности традиционных ценностей культуры. В совместных с коллективом театра программах, дети видят перспективу своих занятий в студии. В результате, многие воспитанники, выпускники детской фольклорной студии «Жаворонок», сегодня готовы включиться в работу коллектива «Пан-театра».Врезультатепрактической деятельности современного театра, актуализируется демонстрация и трансляция норм и ценностей этнической культуры. Так «красота» как чувственное мировосприятие гармонии, проявляется в эстетике праздничного этнического костюма (цвет, конструкция, семантика), одетого в особое время, в бытовых атрибутах оформления дома, в изготовлении игрушек, а также в народной музыке (мелос, ритм, лад), танцах (свобода пластики движений, орнаментальность рисунка танца); «правда» (мудрость) - в пословицах, поговорках; «вера», «надежда», «любовь» - в сказках, песнях, обычаях, обрядах. Важно, что функционирование ценностей в социуме происходит через слово (речь), действие, предмет, то есть в смысловом единстве слова и дела. Таким образом, искусство, этнокультурные традиции, обряды, обычаи, верования — это все те ценности культуры, которые становятся «видимыми» для современного человека благодаря деятельности фольклорных коллективов.Этот аспект, с нашей точки зрения, особенно важен, ведь ценности родились в истории человеческого рода как некие духовные опоры, помогающие человеку устоять перед лицом жизненных испытаний. Ценности упорядочивают действительность, вносят в ее осмысление оценочные моменты. Они соотносятся с представлением об идеале,желаемом, нормативном и придают смысл человеческой жизни. Как подчеркивает российский философ И.Т.Фролов, «ценность - это реальный ориентир человеческого поведения, формирующий жизненные и практические установки людей».Ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Она как бы стягивает все духовное многообразие к разуму, чувствам и воле человека. Таким образом, ценность — это не только «осознанное», но и жизненно, экзистенциально прочувствованное бытие. Состоящая в индивидуальности, неповторимости, ценность характеризует человеческое измерение общественного сознания, поскольку пропущена через личность, через ее внутренний мир. Бели идея — это прорыв к постижению отдельных сторон бытия, индивидуальной- и общественной» жизни, то ценность - это скорее личностно окрашенное отношение к миру, возникающее не только на основе знания и информации, но и собственного» жизненного опыта человека. Освоение ценностей культуры ( прежних и новых, рождающихся эпох) людьми разных уровней культуры - это отдельная и сложная» практическая и теоретическая проблема. Ведь даже понимание того, что является ценностью культуры, а что псевдоценностью, дается не просто. Нет однозначности и в разных трактовках того, что такое ценность вообще и в частности. И в то же время, видимо, недаром утверждают, что именно ценность служит «основой и фундаментом всякой культуры».Подобно Этнографическому театру В.Н.Всеволодского-Гернгросса, спектакли «Пан-театра», проходят в экспозиционном пространстве этнографического музея, что в некоторой степени возмещает отсутствие традиционного бытового контекста. Однако, в отличие от спектакля«Солнцеворот» Этнографического театра, организованное действо не иллюстрирует экспозиционный материал, а, вовлекая зрителей в активное эмоциональное проживание воссозданной праздничной ситуации, использует экспозиционное пространство как контекст, раскрывая изначальный смысл ритуальных действ. Подлинные предметы (артефакты) игрового реквизита усиливают образность интерпретируемого фольклорного материала, дополненного «внутренним интересом» (Р. Арнхейм) всех участников игры. Таким образом, ситуация игры создает то, что можно назвать ценностным отношением к традиционной культуре. Как заметил Г.П.Выжлецов, ценностное отношение есть переживаемое людьми воплощение идеалов в жизнь. Они не могут быть внешними, принудительными, их нельзя навязать силой (нельзя заставить полюбить, быть счастливым), ими нельзя завладеть, как властью или богатством. Наличие или отсутствие ценностей и их необходимость нельзя доказать логически. Однако степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношений во всех сферах человеческой деятельности определяется сама культура, а ценности культуры могут функционировать как значимости, как нормы и как идеалы.Культура в ее аксиологическом срезе и может пониматься, как«проникновение духа в социум и природу» (Г.П. Выжлецов ), как степень одухотворения социальных и природных отношений. Она представляет собой меру очеловеченности, гуманности этих отношений. В каждой конкретной культуре, даже в каждой жизненной ситуации, отношения эти воссоздаются оригинально или даже творятся заново. В этом их уникальность, неповторимость. Но в любом случае добро остается добром, а любовь - любовью, и поэтому они универсальны, всеобщи, и не случайно считаются общечеловеческими ценностями, реализуясь по-разному в разные периоды, в разных сферах жизни. Трансляция универсальных ценностей, таким образом, становится своего рода миссией современного фольклорного театра.Созданные при научной поддержке О.В.Лысенко, образовательно-интерактивные программы для школьников «Обычаи, обряды и праздники русского народа», посвящены основным событиям народного календаря и стали первым шагом в достижении поставленной цели. Пять игровых занятий, объединённых в цикл посвящен некоторым основным календарным событиям крестьянской культуры — уборке урожая, свадьбе, зимнему и летнему солнцевороту, встрече и утверждению весны - Масленица-комоедица, Великдень, Красная горка, Зеленые святки - и помогает современному человеку лучше понять представление наших предков о времени, о переплетении в» реальном пространстве русской культуры язьгческих и христианских обрядов. В этом цикле органично соединилось логическое прочтение символов народной культуры с эмоциональным, эстетическим, уровнем усвоения традиций. По мнению участников «Пан-театра», возвращение к традиционным формам праздничного поведения через эмоциональное «проживание» календарного времени в игре, предполагает и естественное восприятие традиционных культурных норм, ориентаций, ценностей. Специфика ценностей, их проявление и функционирование в обществе определяются не субъектно-объектными, а прежде всего и именно межсубъектными отношениями, и в них же, в свою очередь, реализуются. Отношения же субъекта к объекту с точки зрения его значимости определяет специфику оценки, а не ценности. Это позволяет четко различать понятия оценки как субъектно-объектного отношения и ценности, фиксирующей наиболее общие типы отношений между субъектами любого уровня от личности до общества в целом, исполняющем обратную нормативно-регулирующую роль в обществе. При этом имеются в виду отношения не только междуличностью и обществом, о чем, как правило, упоминается в литературе, а все возможные варианты межчеловеческих отношений. Среди ценностей человеческого бытия и культуры при всем их разнообразии чаще всего выделяются три - четыре высших, центральных: вера (Бог), добро, красота и, не всегда, истина (иногда еще свобода). Причем, в духовной жизни людей, действительно, достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (и художественная), а также познавательная составляющие. В культуре и ее воспроизводстве в. форме театрального действа обнаруживаются разные стороны, грани духовности.Например программа «Дожинки» открывает цикл (играется с сентября до середины октября), посвящена теме хлеба и представляет некоторые осенние обряды — например, «последнего снопа», а также «похороны мух», игры и песни братчины, свадебную игру. Цель — восстановление традиционного смысла и форм народных действ. Разговор о значимости брака, семьи в жизни человека, как ценностей культуры, («Трижды, в жизни человек дивен бывает — когда родится, женится и умирает»), особому поведению и языку в структуре свадебного обряда, обрел место в программе не случайно, ведь осень традиционное время бракосочетаний. Так же, как прежде крестьянские дети играли куклами в свадьбу, осваивая структуру, особый текст и нормы поведения обрядового действа, ведут игру артисты «Пан-театра». Начинается действо с поцелуйной игры, в которой девушка выбирает парня, а парень - девушку. Интересно, что выбор исполнителей на роли жениха и невесты всегда достаточно случаен. Моделируя фрагменты обряда (сговор, рукобитье, поезд жениха), в которых, например, разыгрывается хваление и испытание жениха, смотрины девушки-невесты, артисты, используя неожиданныерешения, добиваются эмоциональной реакции зрителей, превращая их в активных участников игры. Так, если в инсценировке «Обряд крестьянской свадьбы» Этнографического театра, В.Н. Всеволодского-Гернгросса больше интересовала тема трагической судьбы крестьянской девушки, ее отношения с родителями, новой, семьей, а запись подлинного текста использовалась для изображения подобия, достоверности драматургической основы, спектакля. С этой целью гримировали артистов, клеили бороды, парики, подражая внешним признакам простонародья. Современный фольклорный театр ставит иные задачи, соответствующие своему времени. На первый план выходит не внешнее подобие, а внутренний смысл происходящего. В игре раскрывается социальное значение семьи, эстетика бракосочетания, коллективная помощь и ответственность породнившихся семей, актуализируются традиционные этические, культурные ценности и нормы. Воссоздание же полного локального свадебного обряда, на наш взгляд, целесообразно лишь там, где еще живы социальные корни традиции. С уходом из жизни общества воинствующего - атеизма, современные люди стали относиться к свадьбе как религиозному обряду, особому действу, способному оказывать влияние на жизнь молодой семьи. Поэтому выбор эпизодов свадебного обряда обусловлен динамикой действа, подчеркивающей красоту и радостную торжественность события, а также регламентом представления.Организованный по инициативе фольклорно-этнографической студии, ежегодный фестиваль, названный «Санкт-Петербургское Собрание вертепных театров в Российском этнографическом музее», своей практической деятельностью стремится «поднять значимость прошлого на высоту настоящего», то есть, возвратить в быт традиционные формы праздничного поведения. Например, в Рождество, было принято готовить особое кушанье (сочиво), особое печенье (пряник-козулю), особым образом «рядиться». Молодежь развлекалась всевозможными проказами, играми, гаданиями, а дети обходили соседей с поздравительными песенками-колядками: Христославщики носили «звезду» и пелипоздравления с Рождеством, получая за это угощение, а «вертепщики» (за вознаграждение) устраивали кукольное представление, разыгрывая библейский сюжет о рождении младенца Иисуса, трех Волхвах (Королях) и жестоком царе Ироде. Интересно, что вертепные представления проходили не только в провинции, но и во многих городах, даже Санкт- Петербурге вплоть до конца XIX в.Ежегодно в период зимнего солнцеворота, в залах музея собираются многочисленные (более 25) творческие коллективы Санкт- Петербурга, Ленинградской области, России и зарубежья, представляющие различные христианские конфессии, демонстрирующие своитрадиционные формы празднования Рождества. Интерес публики к фестивалю не ослабевает.Так, актуализация праздничного(фестивального) поведения включает: традиционное Рождественское обращение-поздравление священнослужителя, угощение присутствующих ритуальной пищей, традиционное кукольное вертепное действо, концерты духовной музыки, выставкуподлинных и реконструированныхпраздничных атрибутов, а также мастер-класс, во время которого можно самостоятельно расписать пряник-козулю, сделать сувенир, стать участником веселой игры. Всё это объединяет людей, вызывая чувство особой праздничной сопричастности. Потому, что «сила театра — сила, напоминающая нам о древних религиозных основах культового праздника, - заключается^ в том, что всех нас поддерживает и несет общий, превосходящий каждого в отдельности дух».Спектакли вертепного действа в исполнении фольклорных, коллективов страны являют собой новое обращение к духовным христианским ценностям.Идеи торжества справедливости и добра, ценность, человеческой жизни, утверждаемая в художественных образах театра, понятны и востребованы публикой. Организация воскресных этнографических концертов, красочных, эмоционально ярких, исполненных на профессиональном уровне музыкальных представлений имела положительный отклик посетителей музея, и успешно разрушала ложный стереотип негативного отношения к фольклору как искусству архаичному, провинциальному, непрофессиональному. Примером могут служить музыкальные программы этнологического проекта «От Балтики до Урала», продолжающиеся по настоящее время.Примером конструирования «живой» части экспозиции является деятельность студии «Пан-театр» при Российском этнографическом музее, цель которой - актуализация и адаптация в современном обществе традиционных форм праздничного поведения. Основными видами деятельности коллектива являются образовательно-игровые программы народного календаря, «живой музей» — этнографические концерты и практикум мастеров народных ремесел в экспозиционном пространстве, организация ежегодного фольклорного фестиваля. Методологическое пространство деятельности «Пан-театра» определяется методом моделирования и рецептивным методом (методом подражания). Подобно Этнографическому театру Всеволодского-Гернгросса, спектакли «Пантеатра», проходят в экспозиционном пространстве этнографического музея, что в некоторой степени возмещает отсутствие традиционного бытового контекста. Однако при этом организованное действо не иллюстрирует экспозиционный материал, а, вовлекая зрителей в активное эмоциональное проживание воссозданной праздничной ситуации, использует экспозиционное пространство как контекст, раскрывая изначальный смысл ритуальных действ.3.2.Отрывок театрализованной программы на базе этнографического музеяМесто проведения: зал выставки «Русская старина»Цель:- создание условий для изучения, сохранения и возрождения народной культуры, как хранительницы нравственных ценностей, традиций народного календаря, придававшего жизни человека стабильность, ритмичность и уверенность;- содействие становлению этнической идентичности детей и молодёжи в целях решения государственной задачи возрождения национального самосознания.Задачи:- содействие сохранению, развитию, популяризации лучших национальных традиций, обрядов, обычаев и распространению знаний среди подрастающего поколения о народной праздничной культуре России;- популяризация календарных и семейно-бытовых народных праздников и обрядов;- напоминание о связях прошлого и настоящего в истории Отечества;- раскрытие творческого потенциала обучающихся и педагогов;- создание информационного пространства для последующего использования материалов учителями ОУ с целью духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения;- формирование базы данных об имеющемся эффективном опыте образовательной деятельности.Ведущий 1: До брый день, го сти до ро гие, Жданные, званые и желанные.Ведущий 2: Здравствуйте, мо ло дки! Здравствуйте, лебедки! Ребята-мо ло дцы, веселые удальцы!Ведущий 1: По чтенные и мо ло дые. По лные и худые.Ведущий 2: Мы рады го стям, как до брым вестям!Ведущий 1: До бро  по жало вать! Всех привечаем, душевно  встречаем!Ведущий 2: Эй, го спо да, по жалуйте сюда! Приглашаем всех го стей К нам на праздник по ско рей!Ведущий 1: У нас сего дня представленье — Всем на удивленье.Ведущий 2: Прихо дите, разо мните ко сти!Все вместе: Сего дня мы на Фестивале русских праздничных наро дных традиций приглашаем Вас в го сти!Ведущий 1: По чётными го стями нашего  Фестиваля являютсяВедущий 1: Очень часто  за со бытиями И за суто ло ко ю днейСтарины сво ей не по мним,Забываем мы о  ней.Хо ть и бо лее привычны Нам по лёты на Луну,Вспо мним старые о бычаи,Вспо мним нашу старину.Ведущий 2: Праздники у русско го  наро да со ставляли важную сто ро ну о бщественно й и семейно й жизни. Крестьяне даже го во рили: «Мы целый го д трудимся для праздника». Праздник религио зным со знанием людей во спринимался как нечто  священно е, про тиво по ло жно е будням — по вседневно й жизни. Если будни о смыслялись как время, в ко то ро е чело век до лжен заниматься мирскими делами, до бывая хлеб насущный, то  праздник по нимался как время слияния с бо жественным и прио бщения к сакральным ценно стям о бщины, ее священно й исто рии.Ведущий 1: Праздник предпо лагал также по лную сво бо ду о т всяко й рабо ты. В это т день запрещало сь рабо тать в по ле, заниматься руко делием, убирать избу, то  есть выпо лнять всю по вседневную крестьянскую рабо ту. Праздник о бязывал людей нарядно  о деваться, для разго во ра выбирать темы приятные, радо стные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, го степриимным.Ведущий 2: Характерно й черто й праздника было  мно го людье. Тихие в будни села или го ро да запо лнялись зваными и незваными го стями — нищими, странниками, бо го мо льцами, каликами перехо жими, во жаками с медведями, балаганщиками, раешниками, куко льниками, ярмаро чными то рго вцами, ко ро бейниками. Праздник во спринимался как день прео бражения местно сти, до ма, чело века. К лицам, нарушавшим правила празднично го  дня, применялись жесткие меры: о т денежно го  штрафа, битья плетьми до  по лно го  изгнания из деревенско го  или ино го  со о бщества.Ведущий 1: У наших предко в все праздники включались в единую мно го ступенчатую по следо вательно сть. Они справлялись из го да в го д, из века в век в о пределенно м по рядке, устано вленно м традицией. Среди них был главный праздник, о бладавший, с то чки зрения крестьян, наибо льшей сакрально й сило й, — Пасха. Праздники великие: Ро ждество , Тро ица, Масленица, Ивано в и Петро в дни и малые праздники, еще их называли по лупраздники, были связаны с начало м разно го  ро да крестьянских рабо т: первый день сева зерно вых, заго то вка на зиму капусты и другие.Ведущий 2: К праздникам, не связанным с церко вно й традицией, о тно сились заветные праздники — в память о  како м-либо  со бытии, а также различные мужские, женские и мо ло дежные праздники.Ведущий 1: В старину о чень часто  го во рили: «Любая душа празднику рада!»Ведущий 2: Мно го  на Руси было  празднико в. Самые радо стные и щедрые были о сенью, ко гда люди, делали заго то вки на до лгую зиму.Ведущий 1: По сле о ко нчания по левых рабо т, крестьяне начинали руко дельные рабо ты. Женщины пряли да ткали, шили да вышивали и, ко нечно , до м вели. Мужчины пло тничали, по суду глиняную да деревянную изго тавливали. Кро ме о бычных вещей и предмето в делали о береги. Ведь каждая руко тво рная вещь, со зданная с до брым чувство м, с любо вью, а то  и с мо литво й, есть о берег о т житейских невзго д. Ценили тканые, вышитые, вязаные вещи еще по то му, что  каждый стежо к и переплетение представляют со бо й крестик, а это  главный славянский знак о берег, знак Со лнца. Уважали деревянные изделия, по мня веру предко в в живую душу деревьев. А го нчарные крынки да го ршки го во рили о  древних бо жествах: Земле, Во де, Огне.№ художественной самодеятельностиВедущий 2: Главно й женско й бо гиней у славян была Мо ко шь. Это  было  о лицетво рение Матери Сыро й Земли. Для во лшебных целей прядет о на пряжу. Нити это й пряжи о пределяют сро ки всхо до в и жизни растений. Мо ко шь мо жет измерить нитью жизнь чело веческую. Симво ло м это й бо гини являются: пряжа, клубо к шерсти, веретено .Ведущий 1: Время Мо ко ши о сенние по сиделки, ко гда, за о дин день, нужно  было  со ткать по ло тно  из льна. По ло тно  ткани накануне пятницы, то  есть в четверг. Так как в пятницу про стым женщинам прясть не по ло жено , ибо  в это т день пряхо й рабо тает сама Бо гиня. С принятием на Руси христианства о браз древней бо гини женских ремесел Мо ко ши слился с о бразо м Пятницы.Ведущий 2: В наро де Параскеву Пятницу считали бабьей Свято й. Святая Параскева жила в III веке и ро дилась в пятницу, а по -гречески день пятница про изно сится Параскева.Ведущий 1: В неко то рых губерниях Ро ссии Параскеву Пятницу называли Параскево й Льняницей, так как в это  о сеннее время начинали мять и трепать лен. Считало сь, что  эта святая следит за всеми женскими рабо тами, а в пятницу запрещает прясть. Верили, что  если запрет будет нарушен, то Параскева стро го  накажет непо слушную женщину и превратит ее в лягушкуВедущий 1: За «льняницами», ко гда по  деревням начинают мять льны, бредет «о вчар» – день зимней стрижки о вец, а там, за «юро во ю» (празднико м рыбако в) и но ябрь‑грудень наляжет грудью на ло но  земно е. Справят бабы по  старинке веселые кузьминки, вспо мнят «курьи именины», хлебнут мужики весело го  «ко зьмо демьянско го » пива, наваренно го  для честных го стей, – встретят зимние мо ро зы честь честью. Ведущий 2: А у старико в со  старухами забо та приспела: дво ро во го  к Михайло ву дню ублажить, задо брить. Он хо тя и младшим брато м до мо во му прихо дится, а все‑таки не следует крестьянину ссо риться с ним, если о н хо чет, что бы не то лько  в до ме у него , но  и во круг дво ра все было  по ‑до бро му, по ‑хо ро шему в предсто ящую зиму. «Не ублажи дво ро во го  до  Михайло ва дня – уйдет о н со  дво ра, а на сво е место  пришлет лихо го !» – мо жно  было  услышать в деревенско й глуши. Ведущий 1: «На Михаилу — праздник, и по  деревням — пиры, и в избах везде го сти.» - такую запись бо лее ста лет назад сделал этно граф, путешествующий по  губерням Центрально й Ро ссии в сво их путевых заметках.Ведущий 2: На сценетво рческий ко ллектив шко лы № 22 «Михайло в день»№ художественной самодеятельностиВедущий 1: Вмести с зимо й прихо дили и зимние праздники: день Наума-Грамо тника (в это т день о тдавали о тро ко в в ученье к дьячкам, сельским грамо теям), с 14 по  19 декабря наступала "гулянская" неделя. В эти дни песни пели, хо ро во ды во дили, шутили и играли. Эта неделя была репетицией к Ро ждеству. Завершалась о на Нико линым днем. Нико ла зимний известен тем, что  с это го  праздника начинались зимние девичьи гадания. Ведущий 2: На Спиридо но в день старались намо ло тить зерно  на семена. А в январе о тмечали Но вый го д, Со чельник, Ро ждество , гадали на Святки (двенадцать праздничных дней между Ро ждество м и Крещением.Ведущий 1: Наступал февраль - третий месяц зимы. Сечень. Бо ко грей. Снежень. Лютый. Вьюго вей. Месяц свадеб. И вместе с ним прихо дило  Сретение Го спо дне. Двунадесятый церко вный неперехо дящий праздник, считавшийся границей между зимо й и весно й. "На Сретение зима с лето м встретились". Ведущий 2: А первую закличку весны делали на Евдо кию Плющиху, считало сь, что  в это т день наступала по ра снегу плющится, то  есть о седать. И это т день считается начало м но во го  го да русско го  земледельца. В наро де существо вала примета: «На Авдо тью по го же – всё лето  приго же». Ведущий 1: о  традициях это го  наро дно го  праздника нам по ведает ко манда шко лы №2 «Евдо кия Плющиха»Ведущий 2: 22 марта в право славно й Ро ссии о тмечается праздник «Со ро ки» в честь 40 мученико в. Есть по верье, что  в это т день из тёплых стран прилетают 40 разных птиц. И первая из них жаво ро но к. На «Со ро ки» пекли фигурки жаво ро нко в.Ведущий 1: Жаво ро нки, Жаво ро нки, Прилетите! Красну вёсну Принесите! Зиму хо ло дную Унесите!Ведущий 1: С про буждением весны русские и христиане всех стран о тмечают Праздник празднико в – пасху.Ведущий 1: Во скресение – по следний день Фо мино й недели (перво е во скресенье по сле Пасхи), но сит название Красно й го рки. Это  время хо ро во до в, о клико в весны. Наимено вание это го  дня ведет сво е начало  о т седо й древно сти. Го ры - ко лыбель чело вечества, ро дина и о битель бо го в и естественные пределы их владений, - у всех славян по читались священными и были место м со вершения бо льшинства о брядо в и связанных с ними о бычаев.Ведущий 2: Красный-прекрасный, веселый, радо стный, мо ло до й. Отсюда и название перво го  праздника во скресшей весны – «Красная го рка». Эти дни слывут свадебными, по следние свадьбы перед начало м страдно й по ры – май месяцем – играются во  время них. Ведущий 1: Наро дная прибаутка гласит: Со чтемся весно й на бревнах – На Красно й весело й го рке. Со чтемся-по считаемся, Зо ло тым венцо м по венчаемся.Ведущий 2: Красная го рка считалась девичьим празднико м, и так как в это т день про исхо дили свадьбы и шло  усиленно е свато вство , то  на игры прихо дили все девушки до  едино й.Ведущий 2: На 50-й день по сле Пасхи праздно валась Тро ица. На Тро ицу прихо жане являлись на о бедню в церко вь с букетами по левых цвето в, а по л в храме устилается свежей траво й. А во т в среду перед Тро ицей девушки о тправлялись «заламывать» березки, а на друго й день, или в суббо ту, с яичницей и пиво м шли завивать выбранные березки.Ведущий 1: На по ляне, на лугуГнулася березо нька.Завивали девушки,Ленто й украшали,Березку про славляли:«Белая березо нька,Хо ди с нами гулять,По йдем песни играть!»Ведущий 2: Танец «Тро ица»Ведущий 1: В наро дно м календаре лету о тведён сро к: о т Еремея–распрягальника (13 июня) до  Семёна–лето про во дца (14 сентября). Красно е лето  – зелёный по ко с. Ведущий 2: В июле на землю схо дила но чь во лшебная, называлась о на Купальско й но чью. На Ивана Купалу со лнце светит, кто  про хо дит, всяк приметит. Синий цвет и желтый цвет — ивана-да-марьи перво цвет.Ведущий 1: Праздник красивый, праздник во лшебный, о тмечается 7 июля. Песня старинная так о пределяет его  значение: Как у нас в го ду три праздника: Первый праздничек – Семик честно й, Друго й праздничек – Тро ицын день, А третий праздник – Купальница!Ведущий 2: Про  праздник Ивана Купала нам расскажут учащиеся шко лы №27Ведущий 1: Знаете ли вы – месяц август начинается,Сразу Спасы о ткрываются!1-ый медо вый, 2-й ябло чный, 3-й хлебный.Ведущий 2: К 19 августа в средней по ло се Ро ссии по спевали ябло ки. Уро жай срывали и о свящали в церкви. В это т день вечеро м хо дили в по ле и с песнями про во жали закат со лнца. Наступали о сенины. Все радо вались и ели ябло ки. До  Спаса есть их не разрешало сь.Ведущий 1: Праздник ябло к о бъявляюСпелых, со чных, наливных,Что  на ветках по спевают.Кто  из нас не любит их!Ведущий 2: танец «Ябло чный спас»Ведущий 1: В первый Спас – мед едят.Во  вто ро й – ябло ки снимают, детей уго щают.Третий Спас – на зеленых го рах хо лсты про дают,Орехи со бирают да хлеб выпекаютВедущий 2: Хлебный, о рехо вый,Да еще хо лщо вый.Все у нас сего дня к празднику го то во !Ведущий 1: Праздник «Орехо вый спас», представляет тво рческий ко ллектив .Ведущий 1: Хо ть и мно го  было  празднико в на Руси, но  наступало  время и трудо вых будней.Ведущий 2: Ло дыри да бездельники – им праздник и в по недельник.Нынче гуляшки, завтра гуляшки – о станешься и без рубашки.Ведущий 1: Во т инаш Фестиваль по до шел к ко нцу. Как быстро  про летело  время, ведь о но  было  напо лнено  яркими рассказами о  русских праздниках, о бычаях и традициях. И мы, русские люди, до лжны знать и по мнить традиции сво его  наро да. Ведь не зря сказал по эт: «Чем дальше в будущее вхо дим, тем бо льше про шлым до ро жим…»Ведущий 2: Мо жет, было , что  иначе,- Уж про стите. И тем паче, Что  впервые мы взялись Претво рить преданья в жизнь.Ведущий 1: Это  то лько  лишь начало , Что б традицией вно вь стать, Это  празднество  бо льшо е Нужно  чаще по вто рять.Ведущий 2: Что б с о ткрыто ю душо ю Мы все вместе раз за разо м Без го рдыни и сарказма,Ведущий 1: Очень бережно , с по чтеньем Во звращались бы к про чтенью Обычаев и нраво в старины,- Они для будущего  нам нужны.Ведущий 1:Праздник наш уже ко нчаем.Что  же нам еще сказать?Разрешите на про щаньеВам здо ро вья по желатьВедущий 2:Не бо лейте, Не старейте.Не сердитесь нико гда.Во т такими мо ло дыми Оставайтесь навсегда.ЗаключениеВ данном исследовании мы поставили перед собой цель рассмотреть театрализацию как способ активизации восприятия музейной информации. Мы хотели показать, что все это, и многое другое, составляет этнографический музейный мир, обладающий собственными чертами: идеологией сохранения труда людей из других временных эпох и пространств в виде этнографических знаний и вещей, интересом к познанию и сохранению этнического разнообразия, богатейшим и глубоким знанием всех многочисленных народов Российской империи, СССР и России, готовностью работать всю свою жизнь над познанием и репрезентацией народов и сохранением вещей. Этот мир оказывает огромное влияние на идентичность самих музейщиков, делая релевантными определенные объекты и проблемы (сохранение наследия и этнической культуры,просвещение, производство знания о традиционной культуре), оттачивая навыки и знания, заставляя глубже погружаться в этнографию. Описанные экспонаты и записанные факты становятся общими вещами музейного мира, формирующими общие практики и процессы социализации. А создаваемые выставки становятся объектами для взаимной идентификации.Музей создает новое отношение к предметам, активизируя их культурные значения, их символическую сторону. Именно такая установка современного музея на культурное освоение предмета, делает музей не собранием ненужных вещей, а частью живой культуры.Сегодня все чаще музей становится пространством художественной практики, открытым для эксперимента, для оригинального прочтения «текста», которым обладает музейный экспонат. Обращение к «театрализации» характерно и для литературных музеев, в частности для становящихся все более популярными музеев литературных героев, в которых сюжеты тех или иных произведений являются своеобразным «сценарием» экспозиции. Способ подачи материалов в экспозицииво многом зависит от профиля музея. Музеи, представляющие произведения искусства, как правило, более консервативны, чем литературные, театральные или краеведческие. «Театрализация», цель которой создать художественное высказывание, в котором заключено современное прочтение заложенных в экспонате смыслов, характерна для выставочной практики. Широко используют приемы интерактивности в экспозиции театральные музеи, которые сталкиваются с проблемой показа театрального процесса, имеющего сиюминутный характер и непосредственно зависящего от личного контакта актеров и зрителей. В то же время выставки - это способ коммуникации музея, не только внутренние объекты для утверждения своей особой музейной культурной автономности, но и культурные объекты, которые создаются для других социальных групп и институтов. Выставки имеют множество измерений. Это и общие партнерские межмузейные проекты, и пункты планов и отчетов для Министерства культуры, и способ финансирования, и приемы культурного просвещения, и политические высказывания, и модель познания традиционной культуры. Выставки - это культурные объекты, которые, наряду с другими, делают музей музеем, таким, как его с разных сторон видят представители отдельных социальных групп. Выставки сами не являются неизменными; они и по содержанию, и по форме, и по использованию всегда включены в различные практики музея, которые направлены на поддержание его существования как института, на обмен самого разного рода с постоянно меняющимися культурными средами.Мы увидели, что музей не представляет собой единства, это социальный институт со множественными измерениями, который объединяет прошлое и настоящее, людей и вещи, переводит на понятный язык невыразимые понятия и невиданные практики, открывает людям их культурную и этническую идентичность. Мы попытались описать хрупкий баланс между стремлением музея существовать как особый культурный мир и при этом говорить с окружающим миром на понятном языке.Список литературы