История Религии Японии

Белый цвет знамен Минамото связан с металлом и с Хатиман как богом оружейного дела. Благодаря ему связь Минамото с государевым родом оказывается крепче, чем у Тайра, хотя Минамото на протяжении большей части «Повести» и числятся мятежниками. [1, с. 198]В «Повести о доме Тайра» крупные «храмовые дома» предстают как одна из могущественных сил в государстве — они располагают большими армиями, на их стороне сражаются выдающиеся воины. Кроме того, храмы обладают важными обрядовыми возможностями. В распоряжении «храмовой власти», в том числе и небольших молелен и отдельных монахов, есть средство: право посвящать мирян в монахи, признаваемое всем обществом. И часто, хотя и не всегда, принятие монашества дает человеку шанс уцелеть в междоусобице. Так или иначе, все враждующие стороны стремятся заручиться поддержкой храмов, и те несколько раз на протяжении войны оказываются перед выбором: с кем держать союз. Отрекшийся государь предстает как глава всей монашеской общины, однако на деле он такой роли не играет. К числу самых известных подвигов монахов-воинов относится «битва на мосту» 1180 г. Один из самых знаменитых монахов-воинов в японской истории — это Сайто: Мусасибо: Бэнкэй (1155— 1189), сподвижник Минамото-но Ёсицунэ. Он упоминается в «Повести о доме Тайра» и во множестве других источников, в том числе в «Сказании о Ёсицунэ». В эпоху междоусобных войн жило несколько прославленных монахов:подвижник Монгаку, поэт Сайге:, Тё:гэн, сборщик милостыни на восстановление храма То:дайдзи, и Какукай, почитатель Чистой земли. Условно всех их относятк школе Сингон, их жизнь так или иначе связана с храмами этой школы. 3.2. Японская традиция ДзенНа рубеже XII —XIII вв. в Японии начинают развиваться школы Дзэн. По преданиям, начало традиции Дзэн положил сам Будда Шакьямуни, когда дал бодхисатгве Махакашьяпе особое несловесное наставление — просто молча показал ему цветок. Таким способом Будда открыл Махакашьяпе «сердцевину» своего учения, не выразимую словами. [1, с. 207]Распространение Дзэн как особой традиции начинается в Японии в конце XII в. Она пользовалась поддержкой воинского сословия, а позже — и столичной знати, и простолюдинов из числа крестьян и горожан. Успех проповеди Дзэн связывают с ее относительной простотой, отказом от сложных и дорогостоящих обрядов, от требований усвоить многочисленные тексты канона. Важно и то, что учению Дзэн свойствен определенный оптимизм: повседневная деятельность любого человека может привести его к озарению. Озарение может быть только «сиюминутным», соккон, и способы его обретения должны быть в каждом случае разными: «сидячее созерцание», размышления над ко:ан, окрики и побои, работа по храму, занятия поэзией, живописью, совместные чаепития и др. Первой японской школой Дзэн была Нихон-Дарума-сю:, «Японская школа Бодхидхармы». Ее основал в конце XII в. Дайнитибо: Но:нин. В местности Хаката Эйсай при поддержке Минамото-но Ёритомо основал храм Сё:фукудзи, который считается первым в Японии храмом Дзэн. [1, с. 225]Проповедь Дзен могла привлекать воинов не только своей простотой, но и строгостью. Поощрение новой школы Риндзай должно было противопоставить «воинские» храмы старым школам, прежде всего Тэндай, которая представляла самостоятельную политическую силу. 3.3. Начало проповеди Хо:нэнСреди разных направлений японского амидаизма «Школа Чистой земли», Дзё:до-сю:, выделяется тем, что в ней «памятование о будде» — это не один из способов подвижничества в ряду других, а единственно возможный путь к спасению. Основал эту школу монах Хо:нэн (1133— 1212). В тринадцать лет Хо:нэн был принят в школу Тэндай и считался в ней одним из самых способных учеников. [1, с. 217]Поначалу Хо:нэн выступал в привычном для мирян образе «отшельника будды Амида», Амида-хидзири, т. е. вел беседы, давал наставления и вместе с мирянами возглашал хвалу Амида. Вместе с тем Хо:нэн занимался и работой, более обычной для монаха-книжника школы Тэндай, в частности, составил толкования к сутрам о Чистой земле. Широко известно «Послание на одном листе бумаги», «Исси кохёхоку». Это наставление Хо:нэн одному из его учеников. Проповедь Хо:нэн отличалась от наставлений других амидаистов тем, что обещала спасение даже самым закоренелым злодеям: грабителям, убийцам и др. В 1180— 1190-е гг. у Хо:нэн появилось несколько учеников из числа монахов школы Тэндай. В 1190 или 1191г. Хо:нэнбыл приглашен в город Нара, где прочел несколько проповедей в восстанавливаемом храме То:дайдзи. Не все ученики Хо:нэн понимали «исключительное памятование» одинаково. Некоторые делали из наставлений учителя вывод, что не нужно соблюдать заповеди, читать книги, творить обряды, в целом отвергали всю деятельность восьми школ как бессмысленную. Вообще для многих из последователей Хо:нэн обряд был личным делом человека, а не совместным занятием общины на уровне отдельного храма, школы или всего государства. Малые сочинения Хо:нэн его ученики собрали в одну книгу в середине XIII в. Она получила название «Записи у светильника бесед святого из Куродани», «Куродани-сё'.нин гото:-року». В нее входятпослания Хо:нэн и его диалоги с разными собеседниками в 1170— 1180-х гг. Учение Хо:нэн на рубеже XII—XIII вв. вызывало все большее недовольство у восьми государственных школ. В 1204 г. монахи горы Хиэй потребовали от главы своей школы осудить проповедь Хо:нэн — ведь формально он все еще принадлежал к Тэндай. Хо:нэн ответил на это «Посланием в семи статьях», «Ситикадзё: кисё:мон». Здесь он старается отмежеваться от неверного понимания его учения, которое сложилось не только у монахов других школ, но и у собственных его учеников. [1, с. 287]Наиболее емким и кратким изложением учения Хо:нэн считается его «Проповедь на одном листе», «Итимай кисё:мон», продиктованная ученикам за два дня до смерти. После смерти Хо:нэн его ученики основали несколько направлений школы Дзё:до. Наиболее влиятельной считается ветвь, основанная Сёжо- бо: Бэнтё: (1162— 1248). Первоначально он проповедовал в провинциях Тикуго и Тикудзэн, позже его последователи нашли поддержку в Хэйан и Камакура. Они добились исключительного права ухаживать за местом погребения До:гэн, и именно их школу во второй половине XIV в. стали считать «школой Дзё:до» как таковой. Наряду с «памятованием о будде» в ней применялись и другие способы подвижничества. Введен был обычай подтверждения передачи учения от наставника к ученику «печатями», как в школах Дзэн. 3.4. «Закон государя и Закон Будды». Учения об исконной просветленности в школе ТэндайОтношения между храмовой властью и мирскими властями обсуждаются во многих источниках XI—XII вв. Власть храмов, основанная на «Законе Будды», сопоставляется не с чиновной или военной, а с государственной властью в целом, чьей опорой служит «закон государя». Храмы выступают уже не как часть государственного устройства, а как самостоятельная сила, которую можно поставить наравне с государством. Два «закона» внутренне не тождественны, но зависят друг от друга, они «взаимообусловлены». Курода Тосио в работе «Закон государя и Закон Будды» приводит выдержки из различных источников, где говорится о единстве двух законов. По мнению исследователя, эти построения возникают внутри «явно-тайной системы» и обосновывают ее. Суть взаимозависимости двух «законов» в том, что «храмовая власть» принимаетмноговластие как лучший способ правления. Исходно «закон государя» — это мирская власть и порядок, а «Закон Будды» — учение буддизма и дела буддийской общины. «Закон государя» берется не в его реальных своекорыстных устремлениях, а с точки зрения того, каким он должен быть. [1, с. 274]С точки зрения буддийского учения о смене эпох гибель «Закона Будды» неизбежна, и путь к ней буддийские наставники описывают согласно установкам китайской политической мысли, усвоенным в Японии. В «Повести о доме Тайра» несколько раз повторяется мысль: когда гибнет государство, то сначала гибнет Закон Будды. В XI—XII вв. монахи школы Тэндай продолжали изучение «Лотосовой сутры» и других текстов канона, поддерживали традиции диспута, разрабатывали навыки «созерцания сердца» и приемы его описания. После Рё:гэн и Гэнсин это ученое направление Тэндай развивалось главным образом в виде «устной передачи», кудэн. Оно по-прежнему было тесно связано с общей обрядовой подготовкой в области «таинств» и «прекращения и постижения», однако со временем становилось все более самостоятельным. На горе Хиэй существовало несколько относительно обособленных монашеских сообществ, связанных с той или иной пагодой или храмом. Хотя рассуждения об «исконной просветленности» и не считались «тайными» в том смысле, как обрядовые знания, но их тоже принято было «доверять только одному человеку», юйдзю итинин. Обучение шло в основном изустно, но ученики делали записи на полосках «разрезной бумаги», киригами. Понятие «исконная просветленность», хонгаку, указывает на то, что внутри нашего опыта — разрозненных ощущений, мыслей, желаний — всегда есть сердцевина, тождественная будде. Или шире: что у любых вещей, явлений, событий, доступных опыту, тоже есть такая сердцевина, и она выходит за пределы мира непостоянства, принадлежит миру будды. Понятие «исконной просветленности» впервые появляется в «Трактате о пробуждении веры в махаяну». Природа сознания в трактате описана как двусоставная. Оно наделено свойствами «истинной реальности» и в то же время — свойствами «рождения и исчезновения и причинной обусловленности». Все «дхармы», составляющие поток нашего опыта, различаются лишь постольку, поскольку сознание различает их. И если это различение устранить, то не будет разницы между страданием и блаженством, постоянством и изменчивостью, заблуждением и просветлением. [1, с. 289]Критику учений об «исконной просветленности» начал наставник самой школы Тэндай — Хо:тибо: Сё:син (конец XII — начало XIII в.). На протяжении почти полувека, с 1160-х гг. по 1207 г., он работал над книгой под названием «Личные заметки о трех больших частях толкования Лотосовой сутры», «Хоккэ сандайбу-сики». В седьмой главе этого сочинения Сё:син упрекаетсвоих товарищей по школе: вы настолько опьянены своей исконной просветленностью, что забываете дать положительное свидетельство о ней и воплотить ее в жизнь. ЗаключениеВ эпоху Хэйан «религия японцев» была разнородной по составу и по происхождению отдельных ее частей, но все-таки единой для всей страны. Один и тот же пестрый набор обрядовых средств был в распоряжении государя и его двора, столичной и местной знати, а также простолюдинов, и разница сводилась главным образом к размаху обрядов и уровню затратна них, но не затрагивала их содержания. Теперь же «религия воинов» отличается, с одной стороны, от «религии чиновников», а с другой — от «религии простонародья». [1, с. 300]И в особый разряд можно выделить «религию мастеров обряда», включая сюда и монахов, и жрецов крупных храмов-святилищ. При этом каждая из сословных разновидностей «японской религии» включает в себя почитание богов сами и Трех Сокровищ, а также отдельные черты китайских религий и философских учений. Новая волна китайского влияния в XIII в. отчасти продолжает давние заимствованные традиции, а отчасти вводит и прежде не известные. По широко известной схеме, религии к рубежу эпох Хэйан и Камакура распределяются так: «чиновникам — Сингон, воинам — Дзэн, простолюдинам — Дзё:до». Религией чиновной знати остаются «таинства». К ним относятся и буддийский «тайный» обряд, проводимый монахами крупных храмов, и почитание богов ками из государственного мифа, отчасти сросшееся с этим обрядом (как в храмах-святилищах Кумано), и «Путь Инь и Ян», также осознаваемый в единстве с буддийским учением. Религией воинов по этой схеме выступает буддизм традиции Дзэн, сомкнувшийся с почитанием Хатиман и других богов воинских родов. К этой религии примыкает и конфуцианское учение в его новом изводе, предложенном в Китае в XII —XIII вв. — конфуцианство, в большей степени нацеленное на изучение человека, а не общества и государства. В эпоху Хэйан храмовые и святилищные обряды развивались как особый род деятельности, требующий долгого обучения и не скольких посвящений. С одной стороны, это привело к тому, что знатоки обряда, монахи и жрецы крупных храмов-святилищ, выделяются в своеобразное сословие, близко связанное с чиновной и военной знатью и все же обособленное. О «храмовых домах» и в XII в., и в XIII —XIV вв. можно сказать, что у них имеется своя «религия». В нее входят и обрядовая «тайная» подготовка, и учения школ города Нара и школы Тэндай — они сохранили за собой роль главных центров буддийской образованности. В XIII в., после восстановления разрушенных храмов города Нара, в них начинается возрождение старых школ, прежде всего Кэгон и Рицу. В школе Тэндай идет работа по записи устных наставлений по «исконной просветленности» и по их толкованию. В XIII —XIV вв. развиваются буддийские школы, чьи приверженцы четко отделяют себя от монашеской общины школ Нара и Хэйан. Таковы амидаистские школы Дзё:до, Дзё:до-Син и Дзи, школы Риндзай и Со:то:, принадлежащие к традиции Дзэн, а также школа Нитирэн. Их собирательно называют «камакурскими школами». Главная их особенность в том, что наставники этих школ, будучи монахами, не образуют особого сословия, не принадлежат к старым «храмовым домам» и не создают новых — а стараются оставаться внутри тех сословий, к которым принадлежат их почитатели-миряне. [1, с. 306]И в японском, и в мировом религиоведении XX в. долгое время считалось, что настоящие религии — сопоставимые с христианством или исламом — появляются в Японии только в эпоху Камакура. Это буддизм новых школ и синтоизм, у которых есть и вера, и свое четкое миропонимание, и обряд для каждого из верующих, и ясно представимая цель. Все, что было до XIII в., объявляли «магией», «ритуалистикой», «первобытными верованиями в изящной иноземной оболочке» — и отвергали как недостаточно похожее на религию в собственном смысле слова. Как видно, это далеко не так.Список литературыТрубникова Н.Н. История религий Японии IX – XII вв. / Н.Н. Трубникова, А.С. Бачурин. – М.: Наталис, 2009. – 560 с.