Проблема воли и судьбы в философии римских стоиков

Этика для Эпиктета, конечно же, имеет главенствующее значение. Все содержание его «Бесед» - это, по сути, руководство к правильной и добродетельной жизни. Сам Эпиктет утверждает: «Не все ли равно для меня, из атомов или гомеомерий, из огня или земли материя Вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви, ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим как мерилом, устроить свою жизнь» [7].Утверждается Эпиктетом также и идея об относительности добра и зла, о сложности данных категорий. Мир и человека, как часть этого мира, невозможно квалифицировать, исходя из понятий добра и зла. Добро и зло представляют собой категории, относящиеся к области человеческого отношения к миру, к своей собственной жизни, к добродетели и пороку. Сфера мотивации выступает в качестве того пространства, в котором у человека появляется возможность обнаружения собственной суверенности, ничем не ограниченной свободы выбора [8]. Человек своей волей не может изменить рисунок своей жизни, он подвластен судьбе, однако в его силах изменить свое внутреннее отношение к тем ситуациям, с которыми ему приходится сталкиваться на протяжении своей жизни. Человек как разумное существо сам формирует внутреннее отношение к необходимости и неотвратимости хода жизненных событий.В связи с этим Эпиктет пишет: «Среди всех способностей вы не найдете ни одной другой, которая была бы в состоянии исследовать самое себя, стало быть, которая была бы в состоянии одобрять или не одобрять. В какой лишь мере обладает возможностью исследования способность к грамоте? Лишь в той, чтобы распознать буквы. А способность к музыке? Лишь в той, чтобы распознать музыкальный звук. Так исследует ли какая-нибудь из них самое себя? Отнюдь» [10]. Такая позиция позволяет Эпиктету утверждать, что счастье человека зависит от того, какую оценку дает сам человек своей включенности в мир, а не от того, какое положение в этом мире человек реально занимает. Страсти в этом случае становятся всего лишь материей, посредством которой человек занимается обнаружением своей нравственной сущности. Но как стоик, Эпиктет провозглашает бесстрастность, однако её следует отличать от бесстрастности, присущей черствому и жестокому человеку; это скорее позиция мудреца, который остается совершенно равнодушным к славе, к богатству и другим ценностям общества. Также мудрец стремится к тому, чтобы устранить аффекты, поскольку через их устранение наступают умеренность, обретаешь мужество и рассудительность. Если человек свободен и безразличен к таким эмоциям, как гнев, жалость, то у него появляется правильное знание о том, как действовать. Теперь долг выступает в качестве ориентира, нужно постоянно пребывать в состоянии наблюдения за собой и процессе совершенствования. Добродетельной является только та личность, которая способна безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимать все перипетии судьбы, какими бы неожиданными и катастрофическими они ни были. Кроме того, истинно мудрый и добродетельный человек способен отказаться от всех своих привязанностей. Эпиктет пишет: «Но в действительности, несмотря на то, что в нашей возможности заботиться только об одном и привязываться только к одному, мы предпочитаем заботиться о многом и быть привязанными ко многому – к телу, имуществу, брату, другу, чаду, рабу. И поскольку мы привязаны ко многому, то нас все это обременяет и отвлекает» [10]. То есть, счастье для стоика возможно и в том случае, если он находится в самых неблагоприятных обстоятельствах, поскольку он изначально свободен от привязанностей, а значит, от тревог, он может отдать себя постижению мудрости мира. Иными словами, Эпиктет провозглашает идею безразличного. Для понимания и осознания учения о безразличном важно прояснить вопрос о том, что Эпиктетом понимается под добродетелью.Как типичный стоик, Эпиктет основными или первичными называет четыре традиционные для античности платоновские добродетели: разумение (мудрость), мужество, здравомыслие (благоразумие, умеренность) и справедливость. С одной стороны, добродетели эти едины. Но они не только являются разновидностями умозрения, правильного знания, но и касаются также поведения, того, что должно делать. Четырем основным добродетелям - мудрости, мужеству, здравомыслию, справедливости - соответствуют четыре основные страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Добродетели позволяют правильно ориентироваться в сфере влечений, в том, что соответствует и не соответствует природе человека как живого существа. Они касаются жизни, здоровья, смерти, болезни, славы и других явлений, которые самими стоиками были объявлены безразличными, не имеющими отношения к противоположности добра и зла. Эпиктет также вводит понятие ценности. Согласно его позиции, предпочтительным является то, что является ценным, а избегаемым – то, у чего нет ценности. Вместе с тем, определение ценности у него так и остается размытым. Однако мы все же можем сделать вывод о том, что ценность у Эпиктета была связана с природным соответствием.Природа живет по своим законам, она подчинена Божественному порядку, она полностью ему соответствует, она не привязана к материальному, она существует. Таков идеал и для Эпиктета – жить в согласии с Богом и природой, не привязываться к земному, постигать мир и себя [10].Человеческие возможности одновременно и безграничны, и ограниченны. Эта мысль постоянно прослеживается у Эпиктета.Мудрость – это особая способность человеческая, которая достается большим трудом. Эпиктет убежден, что невозможно в один миг стать подлинно благородным человеком. Блага жизни, которые выбирают люди, не имеют для истинно добродетельного человека безусловной ценности, они выступают всего лишь в качестве той ближайшей предметной области, по отношению к которой им обнаруживается собственное нравственное качество. Как типичный стоик, Эпиктет говорит о том, что есть как основные страсти, так и большое количество разных их разновидностей. Страсти – это враги добродетели; они свидетельствуют о том, что человек неправильно относится к различению естественного и противоестественного, что он не умеет сделать правильный выбор в сфере тех ценностей, которые являются предпочтительными. По этой причине страсти подлежат обязательному полному искоренению. И в данном вопросе стоики совершенно солидарны с киниками. Конечно же, устранение страстей – это не самоцель. Подавление страстей является демонстрацией нахождения нравственных целей деятельности в более высоких душевных сферах - в частности, здесь подразумевается свободное отношение к страстям, торжество разума: «А сразу вдруг быком не становятся, как и благородным человеком, нет, нужно пройти суровую закалку, подготовиться и не браться необдуманно за ничуть не подобающее» [10].Уделял Эпиктет внимание также и гносеологической проблематике. В частности, он отмечает, что главные познавательные способности представлены верой, благоговением, это есть также и главные добродетели. В сфере физики Эпиктет встает на защиту тезиса стоиков, который гласит, что мир является разумным космическим государством, единым целым, наделенным Божественностью. В этических вопросах Эпиктет исходит из необходимости подчинения человека Божественной воле и велению судьбы. Как полагал Эпиктет, именно этому мы обучаемся у философии. Человек должен четко понимать, какие вещи ему подвластны, а какие – нет. Это понимание развивает разумность, помогает человеку в процессе нравственного совершенствования. Важной для Эпиктета является категория неотчуждаемости от себя. Если знать, что является неотчуждаемым, то тебя вряд ли кто-то сможет к чему-то принудить, обвинять, причинять вред. Состояние непривязанности – это важнейшее условие свободы человека. Категория свободы для Эпиктета очень важна. И все же, нельзя не отметить, что свобода эта с позиции обыденного человека вряд ли может быть привлекательной, поскольку эта свобода связана с постоянным терпением, воздержанием, смирением перед лицом судьбы. Эпиктет утверждает, что человек чаще всего не может менять события, людей, но в его власти изменить себя, собственное отношение к этим ситуациям и людям. И именно в этом аспекте человек и является свободным.Относительно морали, Эпиктет утверждает, что она независима от такого аспекта, как эмпирическое бытие человека. Морали принадлежит определяющее значение в бытии, так как посредством морали и добродетели человек способен преодолеть его собственные фиксируемые границы, в том числе и границы сознания. Но и здесь, как считает Эпиктет, мы сталкиваемся с противоречием: если мы не умеем безразлично относиться к тем ценностям, которые отрицают благо, то нам не постигнуть подлинных моральных ценностей. Посредством чрезмерной привязанности к серединным и относительным ценностям, человек ограничивает себя в развитии его разума и духа. ВыводыТаким образом, с учением о непривязанности и безразличном отношении к сомнительным ценностям и удовольствием жизни у Сенеки и Эпиктета связана вся этика. Как он считал, все, что происходит, обладает неотвратимым характером. Однако человек должен заниматься выработкой собственного отношения ко всему, принимать то, что послано жизнью, принимать все удары судьбы и сносить их достойно, как подобает мудрецу. Фактор покорности своей судьбе является принципиально важным для стоиков. Также стоики верили, что существует так называемый верный разум, космос также обладает разумом, в нем заключена истинная благость, нужно больше прислушиваться к природе, поскольку она знает, что является верным. Вместе с тем, если человек преодолевает в себе зло и тягу к сомнительным ценностям, то он становится добродетельным. Для этих философов добродетель и разум едины, посредством этого синтеза индивид и соединяется с Божественным, с природой, с благостью. Показательна мысль Эпиктета о том, что идеал благостной жизни, конечно же, сложно достижим. Но все же, в силах человека все необходимое предпринять, чтобы если не достичь, то хотя бы приблизиться к данному идеалу. ЗаключениеТаким образом, если ориентироваться на работы Диогена Лаэртского и Секста Эмпирика, Сенеки и Эпиктета, в древней Стое всякое сущее разделялось на благое, злое и безразличное («ни то ни другое»). В качестве единственного объекта нравственного выбора стоиков выступает только благо, тогда как по тем или иным критериям все остальное может быть предпочитаемым [2].Что касается непосредственно безразличного, то, как полагали стоики, оно обладает большей или меньшей ценностью и представляет собой то, чем можно пользоваться хорошо или плохо.Согласно представлениям ранних стоиков, благо является добродетелью, а зло – это порок, тогда как все остальное и есть безразличное. Тем не менее, в сфере безразличного стоики выделяли предпочтительные и избегаемые предметы. Ранее мы рассмотрели достаточно подробно эти предметы. Здесь же заметим, что предпочтительным является то, что способствует жизни человека в ее физическом и социальном измерениях (здоровье, сила, богатство, забота о родителях, красота и т.д.), тогда как противоположное является избегаемым.Эти мыслители представили типично стоический идеал счастливой (блаженной) жизни. По их мысли, только добродетельная и разумная жизнь может быть счастливой. В наслаждениях, богатстве, власти и могуществе Боэций не видел, что способно привести человека к истинно блаженной жизни. Эта мысль была высказана и Сенекой.Также блаженная жизнь невозможна без смирения и принятия божественных законов, тех законов, по которым устроена Вселенная. В частности, человеку необходимо принимать как должное свое социальное и материальное положение, мириться с ударами судьбы, к чему также призывал БоэцийНесомненно, концепция блаженной жизни стоиков очень интересна и по своей сути глубока. В ней содержатся важные положения, такие как необходимость культивировать в себе добродетель, не делать культа из богатства и наслаждений, прислушиваться к голосу собственной души и разума, совершать добро, но не зло. Это самый важный выбор в жизни человека. Список литературыГусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М., 1987.// http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Gus_Etika/_Index.phpДиоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Ред. тома и авт. вступ. ст. А. Ф. Лосев; Перевод М.Л. Гаспарова. 2-е изд. - М., 1986. С. 276-277.Лосев А.Ф. История античной эстетики. – М., 1963-1994.// http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1_0.phpСенека Л.А. О блаженной жизни.// http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txtСенека Л.А. Нравственные письма к Луциллию / Пер. с лат. С. Ошерова. М.: Художественная литература, 1986. 541 с.Столяров А.А. Стоя и стоицизм. - М., 1995. Титаренко И.Н. Философия Луция Аннея Сенеки и ее связь с учением Ранней Стои. Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002. 272 с.Уколова В. Философское утешение. http://www.history.vuzlib.su/book_o049_page_10.htmlФрагменты ранних стоиков.//Пер. и комм. А. А. Столярова. - М., 1998. Эпиктет. Беседы.// https://www.e-reading.club/book.php?book=90268