Учение о предопределении в Символических книгах в лютеранстве и кальвинизме.

Так как вечное проклятие не цель, а лишь кара, осуждение не может быть отнесено к предопределению в собственном смысле слова. Эти две вещи находятся в конфликте друг с другом: посвящение к цели и проклятие. В силу самой своей природы всякая цель есть лишь совершенствование объекта; проклятие, однако, является крайней степенью зла и наибольшим несовершенством, и, следовательно, выражение «Бог предопределил некоторых людей к проклятию» является некорректным. Таким образом, независимо от того, как часто и четко Писание говорит нам, что грех и наказание за него были предопределены Богом, тем не менее слова «цель» (proteizo), «предвидение» (prognosis) и «предопределение» (proorismos) используются почти исключительно со ссылкой на предопределение к славе. В-третьих, существует еще одно основание, чтобы признать ошибкой позицию тех, кто координирует «предопределение к вечной смерти» с «предопределением к вечной жизни» и рассматривает первое в том же смысле, что и последнее, тогда как истина состоит в том, что некоторые лица являются объектом осуждения, но человеческая раса под новым Главой, а именно Христом, является объектом избрания и, следовательно, по благодати будут спасены не только отдельные люди, но человеческий род вместе со всей вселенной. Кроме того, мы не должны считать, что лишь немногие из достоинств Божьих выявлены в этом спасении человеческой расы и вселенной, так что для того, чтобы раскрыть правду Божию, необходимо создать состояние вечной погибели; напротив, в завершенном Царстве Божием развернуты все добродетели Бога и Его всепревосходство, Его справедливость и благодать, Его святость и любовь, Его суверенитет и милость. Следовательно, это состояние славы является реальной и непосредственной целью творения, хотя этой цели подчинены все дела Бога. В-четвертых, обе стороны ошибаются, когда они рассматривают различные элементы указа как стоящие в подчиненном отношении друг к другу. Это безусловно правда, что средства подчиняются конечной цели, но это не значит, что они подчинены друг другу. Творение не есть просто средство к падению, падение не есть средство к благодати или сопротивлению ей, а последние не есть средства к спасению или погибели. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что все указы Бога являются богатыми по содержанию и раскрываются во всей истории Вселенной от начала до конца. История мира никогда не может твориться так, чтобы вписаться в простую логическую схему. Совершенно неверно предполагать, что творение, падение, грех, Христос, вера, неверие и т.д. – это серия событий, где каждая составляющая является лишь средством к достижению последующих, и как только она возникает, предыдущие становятся бессмысленными. Различные элементы указа не стоят друг к другу лишь в отношении подчинения, они также связаны через координацию. Конечно, неверно думать, что единственная цель творения заключалась в подготовке падения, напротив, творение вселенной Богом есть то, что сохранится и в состоянии славы. Падение не происходило только в целях сокрушения твари, но вместе со всеми его последствиями оно всегда сохранит свое значение. Христос не просто стал Посредником, совершившим все, что было необходимо для искупления греха, но как Бог Он стал Главой Церкви. История вселенной не просто средство, которое теряет свою ценность, как только достигнут конец времен, но ее плоды имеют влияние на вечность. Кроме того, здесь на земле мы не должны представлять себе избрание и осуждение как две параллельные линии, а наоборот, в неверующих есть многое, что не является результатом осуждения, и в верующих есть многое, что не может быть приписано избранию. С одной стороны, и избрание, и осуждение предполагают грех и есть дела милосердия и правосудия (Рим.9.15, Еф.1.4), с другой, они есть также дела Божественного закона и суверенитета (Рим.9.11,17,21). Таким образом, Адам еще до падения был прообразом Христа (1 Кор.15.47), и тем не менее в Писании факт Воплощения всегда предполагает падение человеческого рода (Евр.2.14 и далее). Порой Писание выражает себя так сильно, что осуждение и избрание в нем скоординированы и Бог представляет нам Себя как предопределяющего вечную погибель, а также вечное спасение (Лк.2.34, Иоан.3.19-21, 1 Пект.2.7-8, Рим.9.17-22), но в других местах вечная смерть полностью отсутствует в описании будущего; речь идет о победе и завершении Царства Божия, о новом небе и земле, новом Иерусалиме, в котором Бог будет всем во всем, и для нас Он предстает конечной целью всего (1 Кор.15.21, Откр.22); вселенная представляется как существующая для Церкви, и Церковь для Христа (1 Кор.3.21-23), так что осуждение полностью подчинено избранию.Соответственно, ни супра-, ни инфралапсарианская позиция по предопределению не в состоянии воздать полную справедливость истине Священного Писания и удовлетворить наше богословское размышление. Элементом истины в супралапсарианстве является то, что оно подчеркивает единство Божиих указов, то, что Бог имеет в Своем поле зрения единую конечную цель, то, что грех не был для вселенной и для Бога чем-то неожиданным, но что Он постановил его в определенном смысле, и что дело творения сразу совершалось ввиду искупительного дела Богаеще до падения, то есть что при сотворении Адама замыслом Бога было пришествие Христа. Элементом истины в инфралапсарианстве является то, что указы Божии содержат не только единство, но и многообразие, ибо их несколько, что эти указы выявляют не только телеологический, но и причиныый порядок, что творение и падение должны рассматриваться не только как средства для достижения цели, и что грех следует рассматривать отнюдь не как прогресс, но скорее как элемент нарушения порядка во вселенной, так что сам по себе он не может быть волей Бога. В целом формулировка конечной цели всех вещей таким образом, что Бог открывает Свое правосудие к отверженным и милость к избранным, представляется слишком упрощенной и неполной. Состояние славы будет богатым и славным превыше всякого нашего описания. Мы ожидаем нового неба, новой земли, нового человечества, новой вселенной, спокойно раскрывающихся и непрерывно находящихся в прогрессе. Творение и падение, Адам и Христос, природа и благодать, вера и неверие, избрание и осуждение, все вместе и каждое по-своему, представляют собой множественный набор факторов, действующих не только ввиду цели, но и в координации друг с другом, объединяясь в достижении цели – возвышенного состояния славы. Действительно, даже вселенная, как она существует в настоящее время вместе со своей историей, представляет собой непрерывное откровение всех добродетелей Бога. Это не только средство достижения высшего и наиболее богатого Откровения, которое по-прежнему в будущем, но история представляет ценность сама по себе. Она будет продолжать иметь значение и в будущем устроении, и она продолжит быть основанием для превознесения и прославления Бога искупленным человечеством. Соответственно, между различными элементами указа, так же как и между фактами истории вселенной, есть не только причинная и телеологическая, но и органическая связь. Из-за ограниченного характера способностей нашего рассудка мы должны исходить из одной или другой перспективы и, следовательно, сторонники причинного мировоззрения и телеологической философии находятся в состоянии постоянной войны. Но этой дисгармонии нет в Божественном разуме. Он видит все события во всех отношениях. Все вещи вечно присутствуют в Его сознании. Его указ един, и это одна концепция. И то, что все различные элементы Его указа находятся в определенном соотношении, мы апостериори воспринимаем даже теперь, и в полной мере это раскроется в будущем. Это соотношение настолько глубоко и сложно, что ни термины «инфралапсарианство» или «супралапсарианство», ни какие-либо другие не в состоянии выразить это. Это и причинность, и телеология: все предшествующее оказывает влияние на последующее, и прошлое определяет будущее так же, как и настоящее. Существует богатое, всестороннее взаимовлияние. Предопределение в общепринятом смысле этого термина, то есть определение вечного состояния разумных существ и всех средств, необходимых для достижения этой цели, не является единственной, всеохватной и всеобъемлющей целью Бога. Это очень важная часть Его постановления, но не синоним такового. Указ или совет Божий является основной концепцией, ибо он является всеобъемлющим и охватывает все без исключения: Небо и землю, дух и материю, видимое и невидимое, органическое и неорганическое в творении; все это находится под одной волей Божией, как и вся вселенная, все ее прошлое, настоящее и будущее. Но предопределение касается вечного состояния разумных существ и средств к нему, но не всех вещей, которые когда-либо должны прийти в бытие, и не всех событий, которые когда-либо могут быть включены в эти средства.В рамках доктрины указа Божия общая благодать должна получить более детальный анализ и должна быть признана в своих правах. Короче говоря, указ Божий вместе с историей вселенной, которая отвечает на него, не могут быть описаны исключительно в терминах инфра- или супралапсарианства, то есть в виде логической прямой, указывающей соотношение только в рамках до и после, причин и следствий, средств и цели, но все это также должно рассматриваться как система нескольких элементов, которые координационно связаны друг с другом и сотрудничают в достижении цели, которая всегда была, есть и будет самой глубокой основой всего сущего, а именно прославления Бога. Как в живом организме все члены зависят друг от друга и взаимно определяют друг друга, так и Божия работа в о вселенной содержит несколько частей, которые взаимно связаны. И тем самым вся вселенная от начала до конца творится по совету и постановлению Божьей вечной цели. Необходимо иметь в виду, что существует известный спор относительно реформатской доктрины избрания, который обычно называют борьбой между супра- и инфралапсарианством. Это противоречие выявило свои глубинные аспекты уже в XVII веке и, хотя оно, как правило, рассматривается как внутриконфессиональный спор, этот спор иногда возобновляется с большой резкостью, поскольку каждая противостоящая сторона обнаруживает общую богословскую концепцию, которая оказывает свое влияние на понимание Евангелия в целом. Конечно, не с целью глубже проникнуть в тайну Божия избрания, а лишь для поддержания мира, Утрехтский Синод 1905 года был вынужден дать краткий обзор этого богословского спора. Позже стало ясно, что эта разница не принадлежит только прошлому, а в спорах о завете были подняты вопросы, очень напоминающие те проблемы прежних времен, хотя понятия супра- и инфралапсарианства здесь не использовались. Для тех, кто думает, что этот вопрос есть лишь схоластическое расщепление волоса, будет большим сюрпризом, что Барт в своем учении об избрании очень тщательно обсуждает эту старую борьбу и пытается проследить ее глубочайшие мотивы.Но несмотря на это возобновление интереса, многие знают о том, что мы сталкиваемся здесь с тонкими разногласиями, которые обязаны своим существованием нарушению границ, установленных Откровением. Сама терминология «супра» и «инфра» звучит странно, и в теологии она едва не оказалась гнозисом, который никогда не мог стать достаточно прозрачным для Церкви и реально повлиять на ее веру.Существует также тот факт, что в обсуждении этого спора мы часто слышим о пристрастиях к тому или другому, и о неразрешимости этой борьбы. Но мы не можем отбросить этот вопрос в сторону, апеллируя к простоте Евангелия. Реформатская Церковь ответственна за ведение этой борьбы и сегодня, и если сейчас данная проблема стоит гораздо менее остро, необходимо, по крайней мере, понять, почему она оказалась возможна и неизбежна. Она тем более актуальна, что затрагивает доктрину избрания, то есть сердце Церкви. И спекуляции здесь недопустимы. Возможно ли, что этот спор не достиг удовлетворительного решения потому, что он был чисто спекулятивным? Другими словами, должны ли мы действительно выбирать между «супра» и инфра»? Или же можно сказать вместе со Спанхеймом, что с кафедры мы можем быть «супра», а в проповеди «инфра»? Этот странный способ формулировки проблемы вызывает вопрос о том, действительно ли мы сталкиваемся здесь с дилеммой веры, и повинуемся ли мы учению Писания, если мы откажемся сделать здесь выбор.Актуальность этого вопроса еще более очевидна, поскольку Утрехтский Синод 1905 года, дав краткий обзор данного спора, заявил, что хотя «наше признание учения об избрании предполагает его инфралапсарианское понимание», это «никоим образом не подразумевает исключение или осуждение супралапсарианских взглядов». Эти формулировки в обоих случаях заслуживают нашего особого внимания, поскольку они предполагают конкретные подходы с обоих сторон, которые не обязательно исключают друг друга.Явным намерением здесь был призыв к конфессиональному миру и, следовательно, исключению религиозного раскола между супра- и инфралапсариями. С одной стороны, это говорит о том, что недопустимо представлять супралапсарианский взгляд в качестве официальной доктрины Реформатской Церкви, но, с другой стороны, показывает недопустимость санкций в отношении тех, кто придерживается супралапсарианской точки зрения. Понятие «взгляды», которое заменило прежнюю формулировку о «представлениях», вновь указывает на определенные перспективы с непосредственным выделением субъективного элемента, который может быть изменен, не затрагивая сердце Церкви. Утрехтский Синод не намеревался дать определенное решение этой проблемы, но, скорее, предупредил своих членов о том, что следует как можно меньше затрагивать такие вопросы, которые выходят за рамки понимания простых верующих, и дал конкретные рекомендации придерживаться, насколько это возможно, в проповеди и катехизации учения, данного в вероисповеданиях. Но даже эта попытка сохранить церковный мир, с ее многочисленными различениями и уступками, по-прежнему ставит перед нами вопросы о природе этого любопытного спора, вопросы тем более острые, что они непосредственно связаны с верой Церкви. Почему говорится о том, что ее исповедание предполагает инфралапсарианский взгляд, но что в то же время должна быть оставлена определенная свобода и для супралапсарианской позиции?Первое, что нужно здесь сделать – это дать описание самого спора. Понятия «супра» и «инфра» сами по себе показывают, что речь идет о связи между предопределением и падением (lapsus). Латинские слова, от которых эта борьба получила свое название и приобрела спекулятивный облик, могут создать впечатление, что мы далеки от простоты веры, но они не могут помешать нам задать вопросы о глубоких мотивах этого спора.Многие описания спора по данному моменту рассматривают его как разницу во мнениях относительно порядка указов Бога. В связи с этим само решение проблемы представляется невозможным, а многие ее аспекты – неудовлетворительными, и возникает вопрос, не предполагает ли сама постановка вопроса порядка перенесения временной последовательности в вечный совет Бога, и что питает vitium originis этой по сути неразрешимой проблемы. Вполне очевидно, однако, что речь идет о чем-то большим, чем кажется на первый взгляд. В противном случае обе стороны пришли бы к решению гораздо раньше. Неужели это только логическая проблема, вопрос резкого, и, по сути спекулятивного выделения в рамках вечного совета Бога исторического по своему характеру порядка «до» и «после»? История данного спора ясно показывает, что речь идет о гораздо большем, чем о простом вопросе, касающемся некоего порядка. Поэтому были совершенно правы те, кто выступал против мнения, что фактически имеется в виду именно это. По крайней мере, не такова была исходная задача. Только в дальнейшем развитии доктрины избрания элемент порядка стал играть важную роль.Первоначально сам вопрос был различной интерпретацией отношений между предопределением и падением. Это был вопрос, как согласно воле, Божией могло иметь место падение человека. На него были даны два разных ответа: ответ Лютера, Цвингли и Кальвина, которые согласно учили, что падение было в воле Божией, и ответ Буллингера, который не решался пойти так далеко, но говорил только о предзнании (praescientia).В связи с этим возникли также различия в интерпретации отвержения. Согласно первому мнению, отвержение в конечном счете производится на основе благоволения Божия, а со второй точки зрения оно в основном связано с грехом (praevisio peccati). Это, говорит Дейк, «и есть фундаментальное различие между «супра» и «инфра». Он называет взгляд, согласно которому проблема заключается лишь в порядке Божьих установлений, «неполным». Буллингер, как представитель исходного взгляда инфралапсариев, рассматривал отвержение как акт Божией справедливости в отношении греха, так что последний предшествовал справедливости (justitia), явившейся на него ответом. Это ясно показывает, что на карту поставлено именно соотношение между предопределением и падением. Но в то же время становится понятно, как в дальнейшем из этой несколько изменившейся изначальной постановки вопроса вырос весь спор. Ибо, когда он существовал в более общем понимании, концепция praescientia не предполагала разрешения соотношений между Божественным советом и возникновением греха, при котором падение рассматривалось как часть воли Божией. Но в то же время логически встал вопрос о том, как это следует понимать, ибо сказанному априорно предшествовала предпосылка в виде доктрины, что Бог не был автором зла и что недопустимо даже думать о каком-либо предопределении ко злу. Как же следует интерпретировать то, что падение явилось частью Божия замысла? И было ли отвержение частью воли Божией как реакции на грех, или же оно априори не связано с грехом? Именно в связи с этими вопросами разница между «супра» и «инфра» получила аспект проблемы последовательности Божиих указов.Таким образом можно сказать, что проблема, поставленная Буллингером, появилась и в более поздней форме этого спора не только как собственно инфралапсарианская позиция, но и как взгляд, делающий упор на Божию волю. Правда, инфралапсарианская концепция не давала однозначного решения, но суть проблемы оставалась той же. Поставленный Буллингером вопрос, можно ли рассматривать грех как часть Божией воли, продолжал жить как вопрос о том, что случилось и как это следует понимать. Отсюда вытекает вопрос и о последовательности Божиих указов, в рамках которого соотношение между предопределением и падением вновь становится проблемой характера Божией воли.Разница «супра» и «инфра» часто формулировалась таким образом: объектом предопределения в соответствии с супралапсарианством является homo creatibilis labilis, тогда как при инфралапсарианстве – homo creаtus lapsus. Эта формулировка является правильной, но следует помнить, что homo creаtus lapsus не есть конкретное, уже существующее человечество, но человек, как он появился по воле Божией, уже созданный и падший.С супралапсарианской точки зрения считается, что указ о предопределении предшествует указам о творении и падении. Последующие указы Бога, творение и падение, вытекают из предыдущего. Они образуют то, в рамках чего выявляется изначальный указ о предопределении. Указ об избрании и отвержении предшествует всем остальным указам. В этом указе человек еще не воспринимается как падший, так что основная цель Бога не связана с грехом. Надо отметить, что в этой позиции все же присутствует связь между грехом и окончательным осуждением, но она имеет место во времени, в истории, так что грех априори не играет никакой роли в Божественных указах. Следовательно, отвержение является, согласно воле Божией, больше актом суверенитета Бога, чем Его правосудия. В изначальном плане Бога Его первый априорный указ, включая отвержение, является указом Его вечного благоволения.В инфралапсарианской позиции ситуация иная, особенно относительно связи между Божиими указами и отвержением и между предопределением и падением. В рамках этой позиции в качестве части воли Божией рассматривается соотношение между грехом и осуждением. Согласно этой позиции, указ о творении и падении логически предшествует указу об отвержении и избрании, так что отвержение согласно совету, Божию касается лишь падшего человечества. Это отвержение, соответствующее Божией природе, является более актом Его справедливости, чем суверенитета. Это не означает, что данная позиция отрицает суверенитет Бога, но в ней идея Божьего гнева как реакции Его справедливости является столь же доминирующей и центральной, как и милость Божья, явленная в Его избрании.Таким образом, богословие воздерживается от принятия иного пути, чем тот, которым может идти каждый верующий. Возможно, именно в этом моменте глубокие мотивы «инфра» и «супра» касаются друг друга без конфликта. Это мотивы простоты и единства совета Всемогущего Бога, с одной стороны, и восстания contra (но не praeter) voluntatem Dei – с другой. В этой гармонии мотивов двух позиций концепция последовательности отпадает, и нет никаких причин для создания дистанции между проповедником и богословом. Перспективы Церкви остаются защищены от вызова. Мы признаем, что теперь мы видим «отчасти», «как в тусклом зеркале» (1 Кор.13.12), но при этом не просто устанавливаем пределы наших знаний. Эти пределы устанавливают любовь и надежда верующего, который ожидает дня, когда он увидит все полностью, лицом к лицу. В рамках этой реальности можно по-настоящему ходить не видением, но по вере (2 Кор.5.7).  В канонах Дортского синода можно встретить следующую фразу. В связи с тем, что каждый человек согрешил в Адаме, подпал под проклятие и обречен на вечную смерть, Господь не поступил бы несправедливым образом, если бы Он пожелал оставить все человечество во грехе и под проклятием и осудить человечество за его грехи. Повествование начинается не с Божьей любви, а сразу с первых же строк упоминается о погибели. Таким образом кальвинистами задается мрачный тон. Конечно же, они могутзаявить, что, мол, опасным будет начинать сразу же с любви, а то люди могут это воспринять как всепрощение и вседозволенность: сначала необходимо предупредить об опасности греха и наказании за него. Однако тогда лучше было бы соединить любовь Бога и Его справедливость в одном предложении. Далее и говорится о Жертве Христа. Но все же, ощущается, что для кальвинистовБожья любовь и Его справедливость существуют как бы отдельным и параллельным образом, при этом любовь отнюдь не превосходит справедливость; любовь и справедливость не пронизывают друг друга до конца при первенстве любви. И, скорее всего, не просто так справедливости отдано первое место, несмотря на то, чтов Писании, рисуется Бог справедливым, все-таки никогда не говорится, что Бог является справедливостью.Однако христиане знают слова, считающиеся самым коротким символом христианской веры: Бог есть любовь. В связи с тем, что христиане в это верят (и кальвинисты также), то так ли уж верен тезис, гласящий, что Бог поступил бы справедливо, если бы пожелал оставить все человечество во грехе, осудить его, и предать проклятию? Если бы даже это было справедливо, то в этом совершенно не было бы любви, а потому с позиции христианского понимания справедливости, было бы в высшей степени несправедливым, если бы Бог оставил погибать людей и решил не спасать их. Следующие тезисы Дортских канонов лишь подтверждают, что у кальвинистов специфическое понимание божественной справедливости. В других канонах они излагают пункты доктрины предопределения, гласящие чтопричина (либо вина) неверия, подобно всем другим грехам, находится не в Боге, а в человеке. Но вера в Спасителя и спасение через Него - это милостивый дар Божий.Это является классическим изложениемкальвинистской мысли, в которой безусловное предопределение являет себя во всейкрасе. Также Дортские каноны кратко излагают основы кальвинисткой антропологии, являющиеся довольно пессимистичными, однако не беспредельными.Конечно же, человек обладает определенным природным светом, оставшимся в нем после грехопадения, за счет сохранения некоторого понятия о Боге, природных вещах и различия между нравственностью и безнравственностью, и демонстрации определенного стремления к добродетели и внешне хорошего поведения. Однако данный природный свет совершенным образом не может привести человека к спасительному знанию о Боге и обратить к Нему. ЗаключениеЦелью курсовой работы явилось исследование сути учения о предопределении в Символических книгах в кальвинизме.1.Проанализировав воззрения на проблему предопределения в религиях и культуре, можно сделать вывод, что предопределение – это в монотеистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) представление о предустановленности всех событий человеческой жизни и истории, исходящих от Бога. То есть все, что происходило, происходит и будет происходить в жизни всех людей и отдельного человека, определяется, с одной стороны, волей Бога, а с другой – свободной волей индивидуума. Подчеркнем, что свобода человека ничем не ограничена, хотя все и совершается по воле Бога.2.Рассмотрев общую характеристику кальвинизма, можно сказать, что кальвинизм является направлением протестантизма, созданным и развитым французским богословом, и проповедником Ж. Кальвином. Главные течения в кальвинизме - это пресвитерианство, реформатство и конгрегационализм. Одновременно с этим кальвинистские взгляды распространены и в других протестантских деноминациях, среди которых, например, баптисты, пуритане, пятидесятники, методисты, евангельские христиане и в том числе представители парахристианских вероучений, к примеру мормоны.3.Дав характеристику учения о предопределении в Символических книгах в кальвинизм, можно констатировать, чтоПо Кальвину, предопределение – это неисповедимый промысел Божий. Он отрицал наличие свободной воли у человека и наложил на своих последователей массу запретов на роскошь и развлечения. Кальвин считал свое учение развитием взглядов епископа Гиппонского. Он твердо верил, что Христос умер за грехи только «предопределенных к спасению», а не всего человечества. Не надо смешивать предвидение Божие и предопределение. Если Бог предвидел события, то он тем самым не предопределил их. Он предоставил человеку свободу выбора, и если человек решился на грех, то тем самым омрачил свое будущее. Божественное предвидение не есть предопределение. Бог не нарушает свободу человека, иначе Он не был бы Богом. Человеческая свобода – образ свободы Божественной. Предвидя, Бог не предопределяет. Он лишь ставит человека в такие условия, чтобы тот определил свое направление: к грехам, к злу он будет продвигаться или к добру, к свету. Здесь важен контроль человека над самим собой. Слово «судьба» может означать: 1. Божественное предназначение – небесное, то есть полное раскрытие образа и подобия Божьего – жизнь в Царстве Божьем. 2. Земная реализация данных от Бога сил во славу Божию. 3. Исполнение или неисполнение Божественного предназначения. 4. Жизненные обстоятельства (промысел Божий). 5. Рок, фатум. (Такое стечение жизненных обстоятельств, которого избежать нельзя). Вера в судьбу как в неизбежность, взамен общения с Богом, противоречит христианскому учению. Вместо такого понимания судьбы существует понятие судьбы как провидения, промысла Божьего. Не слепой рок управляет жизнью человека, а Премудрый Творец. Каждый человек сам выбирает свою судьбу: добрую – оказаться в раю, или злую – спуститься в ад. В этом смысле у каждого своя судьба. Так что же значит «предопределение судьбы»? Как мы выше писали, Бог еще прежде создания мира предвидел (но не предопределил!), кто будет спасен, а кто погубит свою душу. Но Он старается наставить человека на путь спасения. Предопределение человека при этом - следовать Божье воле.Список литературыАникин Д.А. Религиоведение. - М.: Юрайт, 2016. – 200 с.Блаженный Августин и августинизм в западной и восточной традициях. // Под ред. прот. П. Ходзинского и Н.Ю. Суховой. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2016. – 248 с. Брендлер Г. Мартин Лютер. Теология и революция. – М.: Университетская книга, 2000. – 368 с.Буткевич Т.И. Протестантство в России: Из лекций по церковному праву. – М.: Либроком, 2016. – 242 с.Гонсалес Х. Л. История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени. - Спб. Изд. Библия для всех 2009 г. - 377 с.Дмитриев М.В. Человек Православный и Homo Catholicus // Интеллектуальный форум. - № 9, 2002. - С. 63-87.Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. – М.: Мир книги, 2006. – 192 с.Иерей Валентин Васечко Сравнительное богословие. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006. – 104 с.Кайпер А. Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму. – М.: Шандал, 2002. – 240 с.Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. В 3-х книгах. – М.: Издательство Российского Государственного Гуманитарного Университета, 1997. – 1920 с.Карамазов В.Д. Всеобщая история религий мира. – М.: Астрель, 2011. – 704 с.Кравченко А.И. Культурология. - М.: Проспект, 2005. – 500 с.Культурология. // Ред. Л.Д. Столяренко, Самыгин С.И. - РнД, 2010. – 600 с.Макграт А. Богословская мысль Реформации. – Одесса: ОБШ «Богомыслие», 1994 - 316 с.Митер Х.Г. Основные идеи кальвинизма. - Христианский Мост, 1995. – 238 с.Пивоев П.М. Культурология. – М.: КноРус, 2017. – 400 с.Пикирилли Р.Е. Кальвинизм, арминианство и богословие спасения. — СПб: Библия для всех, 2002. — 291 с.Поломошнов П.А. Свобода и предопределение в религиозной антропологии: ислам и. христианство. // Журнал. Исламоведение. - № 2, 2017. – С. 77-92.Протоиерей Игорь Иудин. Нравственное богословие. – М.: Родное пепелище, 2014. – 384 с.Протоиерей Максим Козлов, Д. П. Огицкий. Западное христианство: взгляд с Востока. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 608 с.Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. - СПб.: Петрополис, 1997. - 880 с.Ревуненкова Н.В. Жан Кальвин. Теология и религиозно-общественная мысль XVI века. – М.: СПбГУТД, 2012. – 268 с.Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и идеология реформации. – М.: Мысль, 1998. – 206 с.Религиоведение. // Под ред. И.Н. Яблокова. – М.: Юрайт, 2016. – 372 с. Скурат К.Е. Воспоминания и труды по патрологии (I-V века). - Троицкий собор г. Яхромы, 2006. – 568 с. Флоровский Г.В. Избранные богословские статьи. – М.: Пробел, 2000. – 304 с. Хегглунд Б. История теологии. - СПб.: Светоч, 2001. - 370 с.Хрестоматия по культурологи. - Центр, 1998. – 800 с.Шафф П. История христианской Церкви. — СПб: Библия для всех, 2009. — Т. 7. — 463 с.Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — М.: Критерион, 2002. — 512 с.Эриксен Т.Б. Августин. Беспокойное сердце. - М.: Прогресс-Традиция, 2003. - 375 с.