Средневековый храм

Наиболее известный католический собор - собор Парижской Богоматери. Его главный фасад имеет три двери. Над тремя стрельчатыми порталами входов - скульптурные панно с разными эпизодами из Евангелия. Над центральным входом помещено изображение Страшного суда. По семь статуй поддерживают арки входа (1210 г.).
Главный витраж, роза над входом в собор, сохранившаяся от Средних веков (9,6м в диаметре). В центре ее Богоматерь, вокруг - сезонные сельские работы, знаки зодиака, достоинства и грехи. Две боковые розы на северном и южном фасадах собора в обоих трансептах - по 13м в диаметре (самые большие в Европе).
Иконы в католических храмах почитаются, как и в православных, но характер западной, преимущественно итальянской, живописи отличается от византийской. В западной иконописи более изящна внешняя форма, но за счет этого менее строго выдерживается сугубо христианская идея. Неземной мир святых изображается в ней более похожим на земной со всеми его волнениями и страданиями.
Структура и символика католического храма отражает духовные задачи католицизма. У алтаря совершаются основные священнодействия. Живым сердцем всякого храма почитается дарохранительница (табернакула). В ней всегда находится Тело Христово в виде освященного хлеба, и, таким образом, согласно учению Церкви, в храме реально пребывает Господь.
В основе плана католического храма средневековья лежал латинский вытянутый крест. Вытянутая часть храма призвана, не только вместить большое количество верующих, но и быть символом длинного пути, по которому должен пройти человек в своем совершенствовании. Недаром на боковых стенах часто помещали сцены так называемого Крестного пути - изображение страданий Христа.
Заключение: выводы
Средневековый храм выступает как земная проекция модели Космоса. Важную роль в его архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат - это земля, треугольник - символизирует взаимодействие между землей и небом, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это - модель организованного космоса, проявление Одного во множественности.
В VII–IX вв. в Византии вместо первоначальных базиликальных храмов складывается более отвечавший потребностям культа крестово-купольный тип церковного здания. Крестово-купольный храм, помимо чисто конструктивного решения, имеет глубокий мировоззренческий смысл. В нем выразилось представление о мироздании, соединявшее под знаком креста образ четвероугольной земной тверди, и купольного небесного свода. Храм как мир, храм как космос стал промежуточным звеном между человеком - «микрокосмом» и мирозданием - «макрокосмом». Он явился скрепляющей частью онтологической триады («мезокосм»).
Романский храм подавлял своей тяжестью, подавлял величием и громадностью Бога. Сцены Страшного Суда усугубляли чувство человеческого несовершенства, говорили о тщете и греховности всего земного. Готический храм - открывал путь вверх, навстречу льющемуся из огромных окон свету. Готический собор - абсолютное подобие космоса, символ мира, Бога. Смысл каждой детали в том, что она вхожа в единую архитектуру храмового сооружения. Структура собора должна давать абсолютное представление о том, как устроена Вселенная: собор не только впитал в себя все элементы мира, все существа его населяющие, но и сжал в своем пространстве время, отсюда и сама идея создания готического собора как отражения средневековых представлений о мире и боге (Космосе).
Таким образом, проанализировав основные архитектурные особенности средневековых храмов, особенности средневекового мышления и представление средневекового человека о мироздании, можно сделать следующие выводы.
Средневековый храм был не только местом молитвы, но и объемной моделью космоса с особой системой росписи и организации пространства. Неслучайно Э. Панофски называет готику каменной схоластикой и видя, в устройстве готического храма модель западного мировосприятия по наиболее существенным его признакам. Древнерусский храм, воспринятый от византийских крестово-купольных сакральных сооружений, содержит в себе сходную, но несколько иную модель упорядоченного бытия, менее рационализированную и динамичную, но более пластичную и гармонизированную с природой [4, с. 172].
Сам храм – это небо, весь мир, т.к. Бог пронизывает собой все, и Он превыше всего. Наиболее ярко в храмовой архитектуре проявился готический стиль. Именно храм в Средние века являл собой модель Космоса, в котором обитали люди, звери и высшие силы. И готический собор потрясающе точно и ярко выражает основную идею готического космоса - стремление к свету, стремление к небесам как обители Бога, стремление к высотам радости.
Расположение мозаик и росписей в храме также не случайно. Оно зависело от представления о храме как о своего рода Космосе: чем значительнее в иерархии христианский смысл изображения, тем выше оно помещается в храме. Кроме данного, космического, фактора имел значение и топографический: христианин, придя в храм, как бы совершал путешествие по Святой Земле [5, с. 17].
В романскую эпоху церковные схоласты четко разделяли три уровня времени. Земное время мыслилось как историческое, линейное. Этому пониманию времени соответствовали повествовательные мотивы в скульптурах и росписях соборов на библейские и евангельские темы. Время же Космоса, его развертывания осмысливалось как циклическое, повторяющееся во временах года, движении солнца и звезд. Этот уровень времени пытались передать в многочисленных круглых розетках с изображениями на темы времен года, знаков зодиака, сельскохозяйственных работ. Третьим уровнем восприятия времени считалась вечность. Этот уровень яснее всего отражен в самой структуре храма, в его форме креста.



Список литературы
Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI–XVI века.- М.: Мысль, 2005. – 640 с.
Вагнер Г.К. Византийский храм как образ мира.- М.: Искусство, 1986. – 570 с.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М.: Искусство, 1984.- 350 с.
Панофски Э. К истории понятия в теориях искусства от античности до классицизма. – СПб.: Аксиома, 1999.- 228 с.
Страхова Н.П. Русская культура X-XII в.в.- Волгоград: Издательство ВолГУ, 2001. – 216 с.












15